ARD verschweigt Faschisten-Aufmarsch in Kiew

Tagesschau berichtet zur Lage in Kiew // Zitatquelle

Vor dem ukrainischen Parlament in Kiew kam es am vergangenen Dienstag zu mehreren Demonstrationen ,deren jeweilige Anlässe schwer zu durschauen sind. Eine zuerst friedliche Demonstration geriet im Laufe des Tages immer weiter außer Kontrolle, da beteiligte nationalistische und faschistische Milizen heftige Angriffe auf die ukrainische Rada starteten, da diese ihren “Nationalhelden” nicht anerkennen wollte. Für die Tagesschau fand dieses Ereignis jedoch nicht statt, gezeigt wird ein harmonischer und rechtsstaatlicher Status Quo.

Blauer Himmel, Sonnenschein, Anti-Korruptionsgesetz: Für die Tagesschau ist der Nachmittag in Kiew des 14.10 ein wunderbarer. Der Bericht (ab Minute 11:20) der größten deutschen Nachrichtensendung zeigt wie sehr die Ukraine auf dem Weg in die Rechtsstaatlichkeit sei. Ein schönes Parlament, nett drein blickende Einheiten der Spezialpolizei und noch ein paar friedsame Demonstranten die mehr Transparenz fordern – soweit alles in bester Ordnung. Warum ca. 500 Mann der ukrainischen Polizei, ausgerüstet mit Schlagstöcken, Wasserwerfern, Helmen, Schutzwesten und Tränengaswerfern, die ukrainische Rada umstellen scheint Birgit Virnich von der ARD nicht zu interessieren. Immerhin wies die nette Nachrichtensprecherin Susanne Daubner zu Beginn fröhlich darauf hin, dass das Kriegsgeplagte Land auf “Westkurs” sei. Dass das von der Tagesschau gezeichnete Bild der Lage in Kiew keineswegs der Wirklichkeit entspricht, zeigen Aufnahmen der Nachrichtenagentur Reuters, sowie Aufzeichnungen russischer Medien.

Denn wie der FOCUS berichtet gab es einen guten Grund für das große Polizeiaufkommen. Nationalistische “Demonstranten”  wie die ARD sie nennt – versuchten sich mit Schlagstöcken, Ketten, Luftgewehren und Rauchbomben Zugang zum obersten ukrainischen Parlament zu verschaffen.  Ein Youtube-Video zeigt die eingesetzte Härte der faschistischen Gruppierungen. Grund für den Angriff war die Ablehnung eines Gesetzentwurfes, der die Anerkennung der Hiwi-Einheiten im 2. Weltkrieg, die auf der Seite der Nazis gekämpft haben, als Staatshelden vorsah. Das löste bei diesen nationalistischen Vereinigungen drastische Emotionen aus, die offenbar zu einer Belagerung der Rada führten. Eine Nachfrage bei der ARD, ergab keine Ergebnisse. Man hätte ja nur über das Korruptionsgesetz berichtet. Auf die Frage warum ein wichtiges Ereignis wie dieses verschwiegen und gedreht wird, gab es keinen Kommentar.

US-Ratingagentur Moody’s stuft Russland herab

Foto: http://frische-nachrichten.com/nachrichten/moodys-stuft-russlands-bonitatsnote-herab

Die Ratingagentur hat Russland auf knapp über Ramsch herabgestuft. Die größten Shareholder der Agentur sind US-Finanzinvestitionen.

Die US-Ratingagentur Moody’s hat die Bonitätsnote für Russland gesenkt. Das Land werde nun nur noch mit Baa2 nach zuvor Baa1 bewertet, teilte Moody’s am Freitag mit. Die Sanktionen im Zuge der Ukraine-Krise belasteten die mittelfristigen Wachstumsaussichten Russlands, begründeten die Bonitätswächter den Schritt. Der Ausblick sei weiterhin negativ. S&P hatte den Daumen über Russland bereits im April gesenkt.

Moody’s Eigentümer sind vor allem US-Finanzinvestitionen, wie die Aufstellung derNasdaq zeigt. Größter Einzelaktionär ist Berkshire Hathaway, das Investment-Vehikel des Milliardärs Warren Buffett.

 

http://deutsche-wirtschafts-nachrichten.de/2014/10/18/us-ratingagentur-moodys-stuft-russland-herab/

Journalisten: Peinliche Verstrickungen (Video)

Avatar von aikos2309PRAVDA TV - Live The Rebellion

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Verbindungen zu transatlantischen Lobby-Organisationen empfindet aber nicht jeder Journalist als ehrenrührig.

Die ZDF-Satiresendung „Die Anstalt“ hat mit einem Beitrag offenbar bei einigen Medienschaffenden einen wunden Punkt getroffen und Zuschauer dafür sensibilisiert, dass auch Journalisten häufig nicht unparteiisch sind.

Das juristische Vorgehen des „Zeit“-Herausgebers Josef Joffe gegen die ZDF-Satiresendung „Die Anstalt“ weckt zunehmend Erinnerungen an ein Phänomen, das als Streisand-Effekt bezeichnet wird. So endete 2003 der Versuch der US-Schauspielerin Barbra Streisand, auf dem Klageweg einem Journalisten die Veröffentlichung eines Luftbilds ihres bis dahin kaum beachteten kalifornischen Anwesens zu untersagen, letztendlich damit, dass sich das entsprechende Foto im Internet wie ein Lauffeuer verbreitete. Schaut man, was das Internet-Lexikon Wikipedia inzwischen zu dem Herausgeber der Hamburger Wochenzeitung „Die Zeit“ zu berichten weiß, scheint sich nun ein ähnlicher Effekt einzustellen. Im Vergleich zum übrigen Lebenslauf des 70-jährigen Journalisten, nimmt die Darstellung des erst wenige Monate währenden juristischen Kleinkriegs zwischen Joffe und dem ZDF mittlerweile…

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KenFM am Set: Dr. Werner Rügemer über Staatsräson gegenüber Israel

KenFM am Set: Dr. Werner Rügemer über Staatsräson gegenüber Israel

Am 28. September 2014 erhielt die Menschenrechtsaktivistin Evelyn Hecht-Galinski den nach Karl Marx benannten Kölner Karls-Preis.

Diese Auszeichnung wird von der Neuen Rheinischen Zeitung, kurz NRhZ, alle zwei Jahre an Persönlichkeiten verliehen die sich um einen schonungslosen und vor allem mutigen Journalismus bemüht haben und bemühen.
http://de.wikipedia.org/wiki/NRhZ-Online

Vor Evelyn Hecht-Galinski erhielten den Preis Dr. Werner Rügemer, der Schriftsteller Wolfgang Bittner und der Bürgerrechtsaktivist Rolf Gössner.

Während der Preisverleihungen wurden Zahlreiche Reden gehalten.
Zuletzt sprach der deutsche Wirtschafts-Journalist Dr. Werner Rügemer, der sich vor allem mit Wirtschaftskriminalität und dem Abbau von Grund und Menschenrechten befasst.

Rügemer ist Autor zahlreicher Fachbücher und beleuchtete am Tag der Karlspreisverleihung in der Domstadt vor allem den Umstand, dass Angela Merkel „privat“ die Bundesrepublik „offiziell“ an den Staat Israel kettete, als sie das Existenzrecht des Staates Isaels zur Deutschen Staatsräson erklärte.
http://www.merkur-online.de/aktuelles…

Staatsräson, was bedeutet das konkret, in der Gegenwart?

Was zeichnet ausgerechnet den Staat Israel derart aus, das die Bundesrepublik Deutschland ihm als einziger der 193 weltweite anerkannten Staaten die bedingungslose Solidarität in Form einer willkürlich durch Angela Merkel erklärten Staatsräson garantiert.

Werner Rügemer zählt in ca 20 Minunten Fakten im Alltag Israels auf, die bei jedem anderen Staat zu ersthaften Konsequenzen im politischen Umgang mit ihm geführt hätten. Geht es um Jerusalem ist Berlin offensichtlich vollkommen blind und lässt sich dabei zum Mittäter auch israelischer Kriegsverbrechen machen.
Die behauptete deutsche Staatsräson als Form der faktischen Mittäterschaft wurde durch keine demokratische Volksbefragung legitimiert. Angela Merkel hat sie einfach erfunden.

Diagnose Hirntod – kontrovers

Sind Hirntote wirklich tot?

Ist der Mensch mit dem Hirntod wirklich tot? Ist er es nicht, gerät die Organspende-Praxis ins Wanken. (Foto: freshidea/Fotolia)

Wie tot sind Hirntote? Alte Frage – neue Antworten

9.5.2011

Neue Erkenntnisse widerlegen die bisherige Begründung für die Gleichsetzung von Hirntod und Tod. Diskutiert werden die Abschaffung der Tote-Spender-Regel oder ein Verbot von Organentnahmen aus hirntoten Patienten.

Einleitung

Vor der Erfindung der Herz-Lungen-Maschine im Jahr 1952 galt der irreversible Kreislaufstillstand als Kriterium des Todes. Nach einem länger dauernden Kreislaufstillstand ist kein integriertes Funktionieren der kritischen Systeme des Organismus mehr möglich, und es setzt eine unaufhaltsame Desintegration aller Teilsysteme, einschließlich des Gehirns, bis zum Zerfall des Organismus ein. Während das Herz unabhängig vom Gehirn schlägt, bedarf die Atmung der kontinuierlichen Steuerung durch das Atemzentrum im Hirnstamm. Fällt dieses durch einen Hirnstamminfarkt oder ein Schädelhirntrauma aus, versagt die eigenständige Atmung. Durch Mund-zu-Mund-Beatmung und Herzdruckmassage kann der drohende Kreislaufstillstand aufgehalten werden; mit Hilfe einer Herz-Lungen-Maschine kann der Kreislauf auch langfristig stabilisiert werden.

Nach einem Hirnstamminfarkt oder -trauma sind meist neben dem Atemzentrum auch weitere Funktionen des Hirnstamms betroffen, insbesondere solche, die für die Steuerung von Reflexen und absichtlichen Bewegungen notwendig sind. Aber sofern unter anderem die Hirnrinde (Kortex) noch funktioniert, kann der Patient noch bei Bewusstsein sein; dieser Zustand wird als Locked-in-Syndrom bezeichnet. Wenn in diesem Zustand außerdem das Bewusstsein fehlt und dieses Fehlen als dauerhaft eingeschätzt wird, wird angenommen, dass der Patient hirntot ist.

Der Begriff des Hirntods ist aufgrund der Möglichkeit des zeitlichen Auseinanderfallens von Herzversagen und Gehirnversagen durch die Herz-Lungen-Maschine geprägt worden. Ob ein vollständig gelähmter Patient bei Bewusstsein ist, ist schwer festzustellen. Die meisten Locked-in-Patienten können noch ihre Augen in vertikaler Richtung bewegen, da diese Bewegung von Nervenzellen gesteuert wird, die oberhalb des durch Hirnstamminfarkt betroffenen Gebiets liegen. Beim Super-Locked-in-Syndrom ist auch die vertikale Augenbewegung nicht mehr möglich, so dass alle klinischen Merkmale der Bewusstlosigkeit vorliegen. Dieses Syndrom ist nur mit funktioneller Bildgebung oder elektrophysiologischen Messungen vom Hirntod unterscheidbar.[1]

schlug vor, das „irreversible Koma“ als neues Todeskriterium zu definieren. Als dessen Merkmale wurden festgelegt: (1) keine Rezeptivität und Reaktivität, (2) keine spontanen Bewegungen und Atmung, (3) keine Reflexe und (4) flaches Elektroenzephalogramm (EEG).[2] Das Komitee hielt diese neue Todesdefinition aus zwei Gründen für notwendig: Erstens sei die Belastung durch nicht mehr zu rettende, künstlich beatmete Patienten sehr hoch, sowohl für die Patienten als auch für deren Angehörige und die Krankenhäuser; zweitens führten obsolete Kriterien für die Todesdefinition zu einer Kontroverse über die Beschaffung von Transplantationsorganen. Inzwischen wurde der vom Harvard Committee definierte Begriff des irreversiblen Komas durch den Begriff des Hirntods ersetzt. Unter irreversiblem Koma wird heutzutage ein Koma verstanden, das bei traumatischer Ursache (wie einer Schädel-Hirn-Verletzung) länger als ein Jahr, bei nichttraumatischer Ursache (wie einer Vergiftung) länger als drei Monate dauert.[3] Komapatienten sind tief bewusstlos, können aber selbstständig atmen und zeigen Reflexe und gewisse Bewegungen. Die Ursache ist meist eine Schädigung des Kortex. Heute gilt in den meisten europäischen Ländern der Hirntod als Kriterium für die legale Organentnahme – mit Ausnahme von Großbritannien: Dort gilt die Hirnstammtod-Definition.[4]Ein Patient mit Super-Locked-in-Syndrom gilt dort also als tot, obwohl er noch bei Bewusstsein sein kann.

Kritik am Hirntodkriterium

Kritiker der Gleichsetzung von Tod und Hirntod wie der Philosoph und Nobelpreisträger Hans Jonas halten am klassischen Todeskonzept fest. Sie plädieren dafür, den Komapatienten oder den Hirntoten im Zweifel so zu behandeln, als sei er noch auf der Seite des Lebens, da wir die exakte Grenze zwischen Leben und Tod nicht kennen, und der Mensch nicht von seinem Körper zu trennen oder im Gehirn zu lokalisieren sei.[5]Jonas warnt davor, das Hirntodkriterium in den Dienst der Organbeschaffung zu stellen. Der Therapieabbruch bei hirntoten Patienten sei nur dann gerechtfertigt, wenn er dem Interesse des Patienten selbst diene, aber nicht für fremdnützige Zwecke. Auch Gehirnforscher und andere Wissenschaftler stellten fest, dass die Gleichsetzung von Hirntod und Tod aus physiologischer Sicht unhaltbar sei und veröffentlichten 1995 eineErklärung für ein verfassungsgemäßes Transplantationsgesetz und gegen die Gleichsetzung hirntoter Patienten mit Leichen.[6]

Dagegen vertreten einige Bioethiker[7] eine Kortextod-Definition, bei der sie zwischen der Person und dem Organismus unterscheiden. Dieser Ansicht nach gibt es zwei Arten von Tod: der Tod des Organismus, der mit dem Tod des Hirnstamms einsetzt, da dieser das integrierte Funktionieren des gesamten Organismus gewährleiste, sowie der Tod der Person, der mit dem Tod des Kortex einsetzt, da dieser Bewusstsein und mentale Aktivität hervorbringe. Individuen im dauerhaften Koma sollten als Organspender verwendet werden; da sie keine Personen mehr seien, sei ihre Tötung nicht verwerflicher als das Töten einer Pflanze.

Einige künstlich beatmete Hirntote zeigen noch eine körperliche Integration: Sie halten ihre Homöostase (Selbstregulierung) durch zahlreiche (endokrine und kardiovaskuläre) Funktionen aufrecht, regulieren selbstständig ihre Körpertemperatur, bekämpfen Infektionen (etwa durch Fieber) und Verletzungen, reagieren auf Schmerzreize mit Blutdruckanstieg, produzieren Exkremente und scheiden diese aus. Hirntote Kinder wachsen und können sogar ihre Geschlechtsentwicklung fortsetzen.[8] Hirntote Schwangere können die Schwangerschaft über Monate aufrechterhalten und von gesunden Kindern entbunden werden; so wurden bis 2003 zehn erfolgreiche Schwangerschaften von Hirntoten dokumentiert.[9] Die Annahme, dass nach dem Hirntod unmittelbar und notwendig der Herzstillstand und die körperliche Desintegration eintreten, ist durch etwa 175 dokumentierte Fälle (bis 1998) widerlegt worden, in denen zwischen Hirntod und Herzstillstand mindestens eine Woche und bis zu 14 Jahre lagen.[10] Durch die Fälle „chronischen Hirntods“ wird die Hypothese der engen kausalen und zeitlichen Relation von Hirntod und Tod des gesamten Organismus widerlegt.

Hirntoddiagnostik

Laut deutschem Transplantationsgesetz (TPG) dürfen lebenswichtige Organe nur von Toten entnommen werden. Wie der Philosoph Ralf Stoecker bemerkt, ist die entscheidende Frage unbeantwortet geblieben, nämlich ob hirntote Menschen auch tatsächlich tot sind.[11] Kaschiert worden sei dieser Umstand dadurch, dass die Bundesärztekammer die Deutungshoheit an sich gezogen und konstatiert habe, dass „mit dem Hirntod naturwissenschaftlich-medizinisch der Tod des Menschen festgestellt“ sei.[12] De facto gilt seitdem der Hirntod (definiert als Ausfall von Großhirn, Kleinhirn und Hirnstamm) als Kriterium für eine legale Organentnahme. Die Methoden zur Diagnose dieser Ausfälle waren vom Gesetzgeber „dem Stand der Erkenntnisse der medizinischen Wissenschaft“ (Paragraf 3 TPG) anheim gestellt worden, der von der Bundesärztekammer festzustellen und in Richtlinien zur Feststellung des Todes umzusetzen war.[13]

Die Bundesärztekammer hat 1998 den folgenden Ablauf für die Feststellung des Hirntodes vorgeschrieben:[14] Im ersten Schritt ist zu prüfen, welche Art von Hirnschädigung vorliegt. Dabei sind bestimmte Befunde, deren Symptome denen des Hirntods ähneln, aber reversibel sind, auszuschließen (wie Intoxikation, Relaxation, metabolisches Koma, Hypothermie, Hypovolämie, postinfektiöse Polyneuritis). Im zweiten Schritt muss festgestellt werden, dass Koma (im Sinne einer tiefen Bewusstseinsstörung), Areflexie (Regungs- und Reflexlosigkeit) und Atemstillstand vorliegen. Im dritten Schritt ist die Irreversibilität der Hirnschädigung festzustellen. Apparative Diagnostik ist dafür nur bei Kindern bis zum vollendeten zweiten Lebensjahr sowie bei primärer Schädigung in der hinteren Schädelgrube zwingend vorgeschrieben. Andernfalls reicht eine Beobachtungszeit von 12 bis 72 Stunden (je nach Art der Hirnschädigung). Die Bundesärztekammer legt explizit fest: „Der Hirntod kann in jeder Intensivstation auch ohne ergänzende apparative Diagnostik festgestellt werden.“[15]

Die von der Bundesärztekammer vorgeschriebene Diagnostik erfasst nur Teilbereiche des Gehirns: Bei Patienten, für die keine apparative Diagnostik vorgeschrieben ist, müssen nur Hirnstammfunktionen untersucht werden. Die Funktionen des Kortex sowie des Klein- und Mittelhirns werden dabei nicht untersucht. Denn ein Koma ist kein hinreichendes Symptom zur Diagnose einer Schädigung des Kortex; auch Störungen des retikulären aktivierenden Systems (RAS) im Hirnstamm können ein Koma verursachen.[16] In Zweifelsfällen kann zusätzlich apparative Diagnostik eingesetzt werden, beispielsweise wenn die Ursache der Gehirnschädigung nicht bekannt oder die klinische Untersuchung nicht vollständig möglich ist. Dazu kommen verschiedene Verfahren infrage, die entweder den Blutfluss im Gehirn oder die elektrische Hirnaktivität messen wie ein EEG.

Die klinische und die apparative Hirntoddiagnostik führen häufig zu unterschiedlichen Ergebnissen;[17] nach einer Studie der Universitätsklinik Newark sogar in elf Prozent der Fälle.[18] Denn zum einen sind die Methoden unterschiedlich empfindlich, zum anderen können klinisch nur Hirnstammfunktionen erfasst werden, während einige apparative Diagnosemethoden das ganze Gehirn untersuchen können. Die American Academy of Neurology hat 2010 der von ihr selbst 1995 vorgeschriebenen Hirntoddiagnostik eine fehlende wissenschaftliche Fundierung bescheinigt: Es gebe weder ausreichende wissenschaftliche Nachweise für die richtige Beobachtungszeit, um die Unumkehrbarkeit des Hirntodes festzustellen, noch für die Zuverlässigkeit der verschiedenen Atemstillstandstests und der verschiedenen apparativen Verfahren. Weitere Forschung sei notwendig.[19]

Es bestehen zahlreiche Unterschiede zwischen den Richtlinien zur Hirntoddiagnostik verschiedener Staaten. Diese betreffen vor allem Grenzwerte für die diagnostischen Tests (wie zum Pupillenreflex, zum Atemstillstand und zur Kerntemperatur) sowie Bestimmungen, unter welchen Bedingungen apparative Diagnostik eingesetzt werden muss.[20] Während in vielen Staaten (wie in Norwegen, Luxemburg, Frankreich, den Niederlanden, Mexiko und Argentinien) apparative Zusatzdiagnostik vorgeschrieben ist,[21]gilt das in Deutschland nur in den oben genannten Spezialfällen.

Reaktionen von hirntoten Patienten bei der Organentnahme

Eine Untersuchung von Hans-Joachim Gramm et al.[22] hat gezeigt, dass bei zwei von 30 als hirntot diagnostizierten Organspendern die Konzentrationen der Botenstoffe Noradrenalin, Dopamin und Adrenalin sowie Blutdruck und Herzfrequenz bei der Organentnahme sprunghaft anstiegen. Ob es sich dabei um Rückenmarksreflexaktivität handelte, wie die Autoren vermuten, oder um Schmerzreaktionen, ist unklar. Vor diesem Hintergrund wurde bereits im Jahr 2000 eine Vollnarkose für hirnstammtote Organspender gefordert, allein schon um das Unbehagen für das Operationspersonal zu reduzieren. Schmerz- und Beruhigungsmittel seien neben Arzneimitteln zur Entspannung der Muskeln notwendig, da bei hirnstammtoten Patienten häufig noch höhere Hirn- und Rückenmarksfunktionen feststellbar seien, und da dramatische Veränderungen des Blutflusses während der Operationen auftreten könnten.[23] In der Schweiz ist Vollnarkose für hirntote Patienten zur Organentnahme vorgeschrieben – in Deutschland nicht. Die Deutsche Stiftung Organtransplantation hält eine Narkose für „überflüssig“, schreibt aber vor, dass „der Organspender zur Optimierung der chirurgischen Tätigkeit sowie zur Vermeidung dieser spinalen Reflexe relaxiert und ein Blutdruck- und Herzfrequenzanstieg durch entsprechende Medikamente (z.B. Opiate) behandelt“ wird.[24]

Wie häufig Fehldiagnosen des Todes sind, ist unbekannt; sie werden selbstverständlich nicht in Fachzeitschriften publiziert. Allerdings wurden einige Fälle von „Hirntod-Mimikry“ hochrangig publiziert. Deren  Ursachen waren Pestizidvergiftung, eine Baclofen-Überdosis (Wirkstoff zur Muskelentspannung) beziehungsweise ein fulminantes Guillain-Barré-Syndrom (neurologische Erkrankung mit vollständiger Lähmung).[25] Letzteres ist vor allem bei vorangehender Kopfverletzung mit dem Hirntod zu verwechseln, weil diese irrtümlicherweise für die Ursache der hirntodartigen Symptome gehalten werden kann.[26] In diesen Fällen hatten die Ärzte die lebenserhaltenden Maßnahmen fortgesetzt, obwohl die klinische Diagnostik für den Hirntod sprach. Alle beschriebenen Patienten wurden wieder gesund. Die Autoren dieser Studien warnen vor Fehldiagnosen des Hirntodes in ähnlichen Fällen.

Trilemma in der aktuellen Debatte über den Hirntod

Die aktuelle Debatte über den Hirntod wird in renommierten medizinischen, ethischen und juristischen Fachzeitschriften geführt. Der President’s Council on Bioethics (das US-amerikanische Pendant zum Deutschen Ethikrat) hat im Dezember 2008 das Grundlagenpapier Controversies in the Determination of Death publiziert.[27] Darin konstatiert er, dass der anhaltende Dissens zum Hirntodkriterium sowie neue empirische Ergebnisse zum integrierten Funktionieren des Körpers von Hirntoten eine erneute Debatte über den Hirntod erforderten. Der Rat räumt ein, dass das integrierte Funktionieren des Körpers nicht unbedingt kurz nach Eintritt des Hirntodes aufhört[28] – die Annahme des engen zeitlichen und kausalen Zusammenhangs war bisher das Hauptargument für die Gleichsetzung von Hirntod und Tod.

Dieses Argument ist nach Auffassung des Rates nicht mehr aufrechtzuhalten. Das Gehirn sei nicht der Integrator der verschiedenen Körperfunktionen; vielmehr sei die Integration eine emergente Eigenschaft des ganzen Organismus.[29] Der Rat räumt auch ein, dass die Behauptung, kurz nach dem Hirntod trete unweigerlich der Tod ein, kaum überprüft und sogar eine selbsterfüllende Prophezeiung sei: Patienten mit der Diagnose Hirntod würden entweder Organspender oder ihre künstliche Beatmung würde abgestellt.[30]

Es werden drei Optionen als mögliche Konsequenzen aus der Erkenntnis, dass sich die Gleichsetzung von Tod und Hirntod naturwissenschaftlich nicht aufrechterhalten lässt, diskutiert: (1) eine neue Rechtfertigung der Gleichsetzung von Hirntod und Tod, (2) die Abschaffung der Tote-Spender-Regel, (3) der Verzicht auf Organentnahmen aus hirntoten Patienten. Der Rat selbst lehnte die zweite und die dritte Option ab: die zweite weil dadurch Qualität und Quantität des Organangebots reduziert würden, und die dritte wegen ethischer und rechtlicher Bedenken.[31] Die Mehrheit des Rates entschied sich daher für die erste Option.

1. Option: Neudefinition von Leben und Tod:
Um am Hirntodkriterium festhalten zu können, hat der Rat eine neue „philosophische“ Definition des lebenden Organismus formuliert. Danach wird als notwendiges Kriterium für das Leben eines Organismus die Arbeit der Selbsterhaltung durch Auseinandersetzung mit der Umwelt bestimmt. Diese setze drei fundamentale Fähigkeiten voraus: (1) Offenheit für die Welt, (2) die Fähigkeit, auf die Welt einzuwirken, und (3) die gefühlte Notwendigkeit, die zum Handeln antreibt, um zu erlangen, was man braucht und als verfügbar erkennt. Diese Fähigkeiten zeigten sich in Anzeichen von Bewusstsein oder Wachheit, in Schmerzreaktionen und im spontanen Atmen. Dies entspricht genau den Kriterien des Hirntod-Konzepts.

Der philosophische Kunstgriff einer Neudefinition des Lebens, die deutlich vom Lebensbegriff der Biologie abweicht (und nach der Embryonen nicht leben), ist ein Zugeständnis einerseits an das Tötungsverbot, andererseits an die Transplantationsmedizin. Dies drängt den Eindruck einer interessengeleiteten Ethik auf, die überdies das wissenschaftliche Prinzip der Falsifizierbarkeit missachtet.[32] Der Bioethiker Franklin G. Miller und der Kinderintensivmediziner Robert T. Truog sehen in der Stellungnahme des Rates einen (verständlichen) Versuch, sich durchzumogeln.[33] Truog konstatiert, dass der medizinische Berufsstand für das Hirntodkriterium den Preis der Selbsttäuschung zahlen musste, um die Vorteile der Organtransplantation nicht zu gefährden.[34] Auch andere Bioethiker wie Seema Shah bezeichnen die Gleichsetzung von Tod und Hirntod als „legale Fiktion“: Es sei unwahrscheinlich, dass die heftige Kontroverse über die Todesbestimmung in der medizinischen und wissenschaftlichen Literatur lange geheim gehalten werden kann. Sie plädieren daher für die zweite Option, also die Abschaffung der Tote-Spender-Regelung.[35]

2. Option: Abschaffung der Tote-Spender-Regel:
Dieter Birnbacher, Philosoph und Mitglied der Zentralen Ethikkommission der Bundesärztekammer, stellt fest, dass „der Hirntod als Kriterium des organismischen Todes klarerweise ungeeignet“ ist. „Bei der Explantation von Organen von Hirntoten werden (…) diese Organe einem lebenden menschlichen Individuumentnommen.“[36] Statt Hirntote entgegen der empirischen Evidenzen für tot zu erklären, fordert Birnbacher, die Tote-Spender-Regel aufzugeben, das heißt die Vorschrift, dass nur aus Toten lebensnotwendige Organe entnommen werden dürfen. Dennoch plädiert Birnbacher für die Beibehaltung des Hirntodkriteriums: In ethischer Hinsicht habe das bewusste Leben einen höheren Wert und eine höhere Schutzwürdigkeit als das unbewusste. Das Hirntodkriterium sei geeignet, den Bewusstseinstod festzustellen und daher pragmatisch gerechtfertigt, um den Zeitpunkt für einen Behandlungsabbruch und gegebenenfalls eine Organexplantation zu bestimmen.

Allerdings ist in der Ethik die Abstufung der Schutzwürdigkeit von Lebewesen aufgrund wertbegründender Eigenschaften wie Bewusstsein eins der am erbittertsten umkämpften Prinzipien. Daher fordern auch mehrere Bioethiker und Mediziner[37] das Eingeständnis, dass Hirntote noch leben – und die Abschaffung der Tote-Spender-Regel, damit weiterhin Organe aus hirntoten Patienten entnommen werden können. Hintergrund ist, dass die Explantation lebensnotwendiger Organe aus einem lebenden Menschen juristisch als Totschlag oder auch als Mord gilt. Sie ist weder mit dem deutschen Strafrecht noch mit der ärztlichen Standesethik kompatibel. Wenn hirntote Patienten als lebend anerkannt würden und dennoch die zum Tod führende Organentnahme aus ihnen legalisiert werden sollte, bedürfte dies einer höchstrichterlichen Entscheidung – und einer ethischen und gesellschaftlichen Debatte.

Ob eine Aufweichung des Tötungsverbots bei ausdrücklicher Zustimmung des Patienten ethisch akzeptabel und rechtlich möglich ist, ist eine schwierige Frage. Je nachdem wie eine gesetzliche Regelung hierzu konkret ausgestaltet würde, könnte diese implizieren, dass auch das Verbot aktiver Sterbehilfe fallen müsste. Allerdings bestehen zwei wesentliche Unterschiede zwischen der Tötung eines hirntoten Patienten durch Organentnahme und der aktiven Sterbehilfe: Im ersten Fall wird keine Hilfe zum oder beim Sterben geleistet, sondern das Sterben verlängert und erschwert. Das Leben wird also verlängert, wenn auch nicht zum Wohl des Patienten, während es durch aktive Sterbehilfe verkürzt wird. Damit entfällt ein wichtiger Grund, warum eine Tötung ein Unrecht darstellt. Wenn die Organentnahme auf ausdrücklichen Wunsch des sterbenden Patienten geschieht, wird seine Autonomie respektiert; damit entfällt ein weiterer wichtiger Unrechtsgrund. Wären die einzigen Unrechtsgründe der Tötung eines Menschen, dass dadurch dessen Recht auf Selbstbestimmung missachtet und ihm Lebenszeit weggenommen wird, dann wäre eine Tötung durch Organentnahme mit Zustimmung des Patienten kein Unrecht.

Wenn die Tote-Spender-Regel für Organentnahmen aus Hirntoten aufgegeben werden soll, aber die zentralen medizinethischen Prinzipien des Respekts vor der Patientenautonomie und des Nichtschadens beachtet werden sollen, müssten für jeden Einzelfall folgende Fragen streng geprüft werden: Hat der Patient tatsächlich zur Organentnahme im Falle eines Hirntodes eingewilligt? Leidet er nicht bei der Explantation? Dazu wären folgende Veränderungen gegenüber der gegenwärtigen Praxis erforderlich: Die Organentnahme aus hirntoten Patienten wäre nur dann legitim, wenn der Patient rechtsverbindlich zur Organentnahme im Falle eines Hirntodes zugestimmt hat.

Das setzt sein informiertes Einverständnis zur Prozedur der Hirntoddiagnostik und der Organentnahme voraus. Die Zustimmung zur Organentnahme „nach der ärztlichen Feststellung des Todes“, wie es in den heute in Deutschland üblichen Organspendeausweisen heißt, ist nicht ausreichend, da diese sich auf einen allgemein geteilten Begriff des Todes bezieht, nicht auf den speziellen und umstrittenen Begriff des Hirntodes. Die Zustimmung zur Tötung darf keinesfalls durch die Einwilligung von Dritten ersetzt werden. Die erweiterte Zustimmungslösung, die derzeit in Deutschland gilt, dürfte danach nicht für Hirntote, sondern höchstens für Patienten nach irreversiblem Herzkreislaufstillstand gelten. Schließlich müsste die Organentnahme so durchgeführt werden, dass dem Patienten mit Sicherheit kein Leid zugefügt wird. Dies impliziert Vollnarkose.

3. Option: Verbot von Organentnahme aus 

hirntoten Patienten:
Soll am absoluten Tötungsverbot festgehalten werden, muss die Explantation von Organen aus hirntoten Patienten verboten werden. Die Organentnahme wäre dann nur noch zu erlauben, wenn Hirntod und Herzstillstand nachgewiesen worden sind. Das hätte allerdings zur Folge, dass die „besten Organe“ nicht mehr für Transplantationen zur Verfügung stünden, insbesondere keine Herzen.

Der Kardiologe David W. Evans und der Philosoph Michael Potts lehnen die Abschaffung der Tote-Spender-Regel ab.[38] Sie sehen zum einen die Gefahr eines ethischen Dammbruchs, so dass bald auch Komapatienten zur Tötung freigegeben werden. Dammbruch-Argumente sind allerdings relativ schwache Argumente, da sie auf Spekulationen über zukünftige gesellschaftliche Entwicklungen basieren. Ein anderes wichtiges Argument ist, dass die Tötung von Patienten durch Ärzte, selbst mit deren Einverständnis, die Arzt-Patienten-Beziehung massiv beschädigt.

Fazit

Das Argument des „Organmangels“ ist keine Rechtfertigung, um billigend in Kauf zu nehmen, dass Organe aus sterbenden Patienten entnommen werden, deren Einverständnis dazu nicht gegeben ist. Da die Bewertung eines nur noch organismischen Lebens als weniger schützenswert sowohl unter Ethikern als auch in der Bevölkerung umstritten ist, sollte eine solche Wertentscheidung nicht zur Grundlage der Gesetzgebung werden, sondern der Entscheidung jedes Einzelnen überlassen werden. Konkret heißt das, dass jede Bürgerin und jeder Bürger entscheiden dürfen sollte, ob sie oder er zur Organspende bereit ist oder nicht, und falls ja, ob dafür die Hirntoddiagnose ausreichen soll oder zusätzlich der Herzstillstand eingetreten sein muss.

Es sollte sicher ausgeschlossen werden, dass potenzielle Organspender gegen ihren Willen durch die Organentnahme getötet werden und dabei leiden. Daher sollten EEG, Angiographie und in ungeklärten Fällen funktionelle Bildgebung zur Sicherung der Hirntoddiagnose sowie Vollnarkose für die Entnahme gesetzlich vorgeschrieben werden. Eine Organentnahme sollte nur erlaubt sein, wenn ein schriftliches Einverständnis vorliegt. Das bedeutet, dass die derzeit in Deutschland geltende erweiterte Zustimmungslösung durch die enge Zustimmungslösung ersetzt werden sollte.

Die Kluft zwischen Organnachfrage und -angebot sollte nicht durch ethisch fragwürdige Maßnahmen zur Erhöhung des Organangebots überbrückt werden, sondern vorrangig durch Maßnahmen zur Verringerung der Nachfrage wie Präventionsmaßnahmen gegen Übergewicht, Medikamentenmissbrauch, Alkoholismus, Drogenmissbrauch oder Hepatitis. Die Transplantationsmedizin wird vielleicht in einigen Jahren als Brückentechnologie betrachtet werden, die gebraucht wird, bis ethisch und medizinisch bessere Lösungen – wie vollimplantierbare Kunstherzen und Organe aus dem Labor[39] – verfügbar sind.

http://www.bpb.de/apuz/33311/wie-tot-sind-hirntote-alte-frage-neue-antworten?p=all

Michael Vogt im Gespräch mit Dr. Manfred Doepp

 

 

Veröffentlicht am 24.12.2013

Dr. med. Manfred Doepp im Gespräch mit Michael Vogt über Organspende, Organhandel und das ganz große Geschäft mit den lebenden „Leichen“.

Nach dem anfänglichen Erfolg einer Herztransplantation in Kapstadt gab es zahllose weitere Transplantationen, wobei auch hier die Menschen nur wenige Wochen überlebten, weil die Herzen und anderen Organe eben nicht „lebendfrisch“ waren. Um aus dieser Ischämie-Klemme heraus zu kommen, aber auch wegen zunehmender rechtlicher Probleme bei der Entnahme von Organen aus nicht eindeutig als tot erklärten Körpern, wurde der „Hirntod“ erfunden. Dazu wurde „erkannt“, daß bei Menschen, die in einem tiefen Koma liegen, die Persönlichkeit bereits gestorben ist und der Mensch somit tot sei. Die Persönlichkeit wurde dabei im Gehirn „entdeckt“. Begierig übernahm die medizinische Welt diese neue Definition, denn nun konnten ohne rechtliche Hindernisse die notwendigen lebendfrischen Organe den Körpern entnommen: Das große Ausschlachten begann und wurde „legalisiert“.

Zwischen 1968 und 1978 wurden nachweislich mindestens 30 unterschiedliche Hirntodkriterien veröffentlicht – und seitdem viele weitere. Die jeweils neuen Kriterien haben die Tendenz, immer weniger strikt zu sein als die früheren. Doch: Hirntote regulieren selbständig ihre Körpertemperatur, – sie bekämpfen Infektionen und Verletzungen (z. B. durch Fieber), – sie reagieren mit Blutdruckanstieg auf Schmerzreize, – sie produzieren Exkremente und scheiden diese auch aus, – Frauen haben noch einen Eisprung, – Männer können noch eine Erektion bekommen. Seit 2003 sind bei Hirntoten zehn erfolgreich beendete Schwangerschaften dokumentiert.

Der ehemalige Präsident eines österreichischen Patientenvereins, Andreas Kirchmair, nimmt Stellung: – Es sind Sterbende, nicht Tote – doch für tot erklärt, weil man etwas von ihnen haben will. Die Bevölkerung wird (bewußt) getäuscht.

Beim Thema Organspende und Organtransplantation wird das Thema Spiritualität völlig ausgeblendet. Die Organentnahme aus einem lebenden Körper (also aus einem Hirntoten) hat gravierende Auswirkungen sowohl auf die Seele nach ihrem Übertritt in die geistige Welt als auch auf den Organempfänger, der deutlich spürt, daß in ihm ein Seelenanteil des Organspenders weiterlebt.
Durch dieses Weiterleben der Organe und damit ihrer Seelenanteile kommt es bei der Seele zu größten Irritationen. Sie muß sich für einen nicht vorhersehbaren Zeitraum bedingungslos mit den Lebensprogrammen von völlig fremden Menschen verschiedenster Nationen (wegen der internationalen Zielpunkte, wo die einzelnen Organe landen) beschäftigen, lebt also unterschiedlichste weitere Leben mit, obwohl ihr eigenes abgeschlossen ist. Der Organempfänger seinerseits erfährt das Weiterleben von Seelenanteilen des Spenders in seinem Körper durch bisher nicht gekannte Ansichten, Vorlieben und Denkweisen sowie über die Persönlichkeitsveränderungen.

Organspende? Nein danke!

geschrieben am 17.10.2014 von admin:

Es gibt einige prominente Schauspieler, Comediens und sonstige ich weiß nicht so genau, die lassen sich für viel Geld an den Straßen auf Plakaten ablichten, um Werbung für Organspendeausweise vorzuzeigen. Es soll wohl einer Aufforderung gleichkommen, hey, seht mal, ich spende auch, dann macht es doch nach. Ich sage nicht, sie würden spenden, aber es wird suggeriert. Ich entscheide aus Verantwortung ist so ein Slogan, den ich noch im Kopf habe. Mir wurde jedesmal übel, und ich wollte schon lange etwas darüber schreiben. Nun ist mir ein Artikel untergekommen, der genau das ausdrückt, was in meinem kleinen Köpfchen so vorgeht, und da dachte ich, her damit, das präsentiere ich jetzt meinen Lesern. Entscheiden muß natürlich jeder selbst. Er  sollte jedoch wissen, was er tut. Das Gleiche gilt selbstredend auch für Blut spenden. Mir geht es keineswegs um Moralisieren. Mir geht es einzig und allein um Aufklärung.  Als ich noch fern sah, kam einmal eine Talkshow zu diesem Thema. Es wurde heiß diskutiert und es kamen Fragen auf wie: „Warum muß denn ein Hirntoter vor der Organentnahme narkotisiert werden“. Kann er denn doch noch fühlen? Schmerzen??? Was bedeutet denn überhaupt Hirntod. Das ist ja nur ein Dogma. Jedenfalls für mich. Und – warum müssen Menschen, die mit einem Spenderorgan leben, ihr Leben lang Immunsupressiva einnehmen. Nach meiner Auffassung müssen wir Mensch erst wieder lernen, mit dem Thema Tod anders umzugehen. Auch mit dem Sterben. Es kann nicht sein, daß Sterbende abgeschoben werden, sondern sie sollten einen würdevollen Abschied bekommen in vertrauter und liebevoller Umgebung.

Der Mißbrauch, Organhandel und das Thema Geldverdienen mit Organen, spielt hierbei keine Rolle. Das ist wieder eine Sache für sich und höchst kriminell.

Der vorherige Beitrag über den Schutzengel ist eine kleine Einführung in dieses Thema gewesen.

Organspende – Pro und Contra

Dr. med. J. Rötsch, Barbara Bachman

Ungeklärte Fragen:

1. Ist der Mensch wirklich tot, wenn die Organe noch leben?

2. Besteht unser Bewusstsein weiter?

3. Was ist der Grund für Wesensveränderungen vieler Transplantierter?

4. Haben die Zellen ein Erinnerungsvermögen, das auf den Organempfänger übertragen wird?

5. Lebt der Organspender im Organempfänger weiter?

6. Warum werden die Transplantate abgestoßen?

7. Warum muss ein Transplantierter lebenslang hochgiftige Medikamente einnehmen, die sein Immunsystem hochgradig schädigen?

Außerdem fragen wir, wie ein Organspender tot sein kann, wenn ihm Betäubungsinjektionen gegeben werden, um die Anzeichen von Angst und Schmerz zu lindern, die sich durch Zuckungen der Glieder bemerkbar machen.

Es ist soweit: Die Fraktionen aller Bundestagsparteien haben sich am 1. März 2012 auf eine Neuregelung der Organspende geeinigt. Danach werden alle Bürger künftig regelmäßig von ihren Krankenkassen per Post angeschrieben und aufgefordert, eine freiwillige Erklärung über ihre Bereitschaft zur Organspende abzugeben.

Zu Recht fragt der Journalist Reinhard Urschel, ob junge Menschen, die ja am ehesten als Organspender infrage kommen, die Tragweite dieser Entscheidung überschauen können. Konkret: „Darf die Politik, also der Gesetzgeber, den Bürgern eine Antwort darauf abverlangen, wie er es mit der Unversehrtheit nach dem Tod hält, eine Unversehrtheit, die dem einen gleich als wertvoll erscheint, einem anderen vielleicht erst in der Todesstunde?“[1]

Gegenwärtig ist eine Organentnahme nur dann möglich, wenn der Spender oder die Angehörigen ihr ausdrücklich zugestimmt haben. Doch die Verunsicherung durch gezielte Werbemaßnahmen ist nach wie vor groß – der Mensch als Ersatzteillager ist zur Normalität geworden. Auch wenn sich der gesunde Menschenverstand intuitiv auflehnt, dem Argument der Nächstenliebe kann sich ein Betroffener im Notfall schließlich kaum entziehen. Dennoch ist die Diskussion um das Für und Wider nie abgerissen. Dieser Beitrag zeigt Fakten auf, die wenig bekannt sind, aber dazu beitragen können, den eigenen Standpunkt zu finden und ggf. unbeeinflusst durchzusetzen. 

Ungeachtet medizinischer Argumentation und dem Vorwand „Nächstenliebe“ darf die Frage gestellt werden, ob die Transplantationsmedizin eine der erschreckendsten Fehlentwicklungen unserer Zeit ist. Hierzu äußert sich ein ehemaliger Transplantationsmediziner: „Wir sollten aufhören, den Menschen einzureden, dass sie tot wären, wenn die noch lebenden Organe entnommen werden. Damit stehe ich in Fachkreisen glücklicherweise nicht allein“.[2] Hirntote sind Sterbende. Und jedem Sterbenden sollte die Möglichkeit eines würdigen und friedvollen Todes geschenkt werden.

Die Problematik des Hirntodes

Eine einfache Frage macht es klar: Wie könnten einem Toten lebende Organe entnommen werden?

Zweifellos sind Hirntote sterbenskrank. Ohne die Intensivmedizin würde der Sterbeprozess voranschreiten und zum Tode führen, d. h., die Haut wäre kalt und blass, der Körper würde erstarren und Leichenflecken aufweisen.

Als bloß Hirntote hingegen weisen sie eindeutige Lebenszeichen auf: Das Herz schlägt, die Haut ist rosa und warm, die Verdauung funktioniert, sie produzieren Urin, Wunden heilen, Reflexe sind vorhanden, sie atmen, schwangere Frauen tragen ihre Kinder aus und produzieren Milch. Diese Menschen unterscheiden sich nicht von vielen anderen Patienten auf einer Intensivstation. Dennoch wird ihnen der Totenschein ausgestellt. Warum eigentlich?

Ohne zwingende wissenschaftliche Erkenntnisse legte 1968 das Ad-hoc-Komitee der Harvard Medical School das irreversible Koma als Todeszeitpunkt fest – nachzulesen in der Empfehlung des Komitees. Die Absicht ist deutlich.

Die seit Längerem entflammte Diskussion über den Hirntod als Legitimation für Organentnahmen berührt nur die Spitze des Eisberges. Tatsächlich sind zum Zeitpunkt des vielseitig umstrittenen Hirntodes nicht nur bis zu 97 % der Zellen noch lebendig, sondern der gesamte innere Mensch lebt weiter, denn in seiner höheren Natur, seinem wahren Selbst, ist er unsterblich (siehe Diagramm). Dies lässt die verheerenden Folgewirkungen von Organtransplantationen erahnen, doch die moderne Medizin hat aufgrund ihres einseitig materiellen Weltbildes nicht die geringste Kenntnis hierüber. Sie hält den Menschen für eine „seelenlose“ Maschine, der bedenkenlos zum einen Organe entnommen, zum anderen implantiert werden können. Die schwerwiegenden Folgen, die sich aus der astralen und karmischen Verbindung zwischen Transplantatempfänger und -spender ergeben, sind zu unbekannt, um berücksichtigt zu werden.

Folgende Gesichtspunkte sind von entscheidender Bedeutung:

  1. Auch wenn das Gehirn seine derzeitigen Funktionen eingestellt hat, so ist doch eines sicher: Das Bewusstsein ist nicht im physischen Gehirn lokalisiert. Hieraus folgt, dass der Sterbende den grauenvollen Vorgang der Organentnahme miterlebt! Sehr beweiskräftig legt z. B. die moderne Sterbeforschung dar, wie Reanimierte, also Menschen, die durch Wiederbelebungsversuche dem sicheren Tod entronnen sind, während ihrer Wiederbelebung bewusst alles miterlebten, was mit ihrem Körper geschah, was gesprochen wurde und in welchem Zustand des Bewusstseins sie sich befanden.
  2. Die Übertragung eines Organs bedeutet nicht nur einen tiefen Eingriff in diePhysis des Organempfängers. Viel weitreichendere Auswirkungen hat sie inastraler und psychischer Hinsicht, und zwar bei Empfänger und Spender gleichermaßen. Beide sind von nun an über den Tod hinaus schicksalhaft miteinander verbunden! Denn der wirkliche, innere Mensch oder unsereIndividualität ist unsterblich. Die allen früheren Hochkulturen bekannte und auch heute wieder verbreitete Lehre der Reinkarnation erklärt den Tod als einen Übergang des Bewusstseins in andere Zustände – ähnlich dem Schlaf. Nach etwa der 100fachen Lebenszeit[3] inkarniert unser Bewusstsein, unsere Egoität, wieder. Und nur aufgrund dieser Naturtatsache lässt sich erklären, warum selbst Kinder einer Familie so unterschiedliche Charaktere haben. Unser Charakter ist das Ergebnis vergangener Leben. Es ist nicht die DNA, die ursächlich unseren Charakter bestimmt, wie wissenschaftlich nach neuester Forschung vermutet wird, denn die DNA ist lediglich der materielle Niederschlag vorangegangener Leben!

Die Maske der Humanität

Auch das sollte jeder wissen:

Wenn ein junger Mensch einem Unfall zum Opfer fällt und als „hirntot“ eingestuft wird, läuft ein grauenvolles Schauspiel ab: Der behandelnde Arzt wirkt psychologisch geschult auf die Angehörigen ein, um eine Einwilligung zur Organspende zu erhalten. Der Körper des potenziellen Organspenders wird daraufhin künstlich am Leben erhalten. Er darf nicht sterben, denn dann wären seine Organe ja tot und damit wertlos! Ziel der Behandlung ist die optimale Verfassung des Spenderorgans, der Sterbende selbst ist nur noch Mittel zum Zweck. Nach der Organentnahme – im Extremfall eine regelrechte Ausschlachtung von Nieren, Bauchspeicheldrüse, Lunge, Herz, Hornhaut, Augen, Knochen, Knochenmark, Haut – erlischt das Interesse am Unfallpatienten, er wird notdürftig zusammengeflickt und abgeschoben. Die Würde des Menschen landet in der Abstellkammer. Schon 1964 prägte ein Leitartikel in der renommierten amerikanischen Fachzeitschrift Annals of Internal Medicine den Ausdruck „Kannibalismus“ für diese entsetzliche Praktik, und genau das ist sie auch!

Die heiligen Augenblicke während des Sterbevorganges

All dies geschieht gerade in jenen Augenblicken des Sterbevorganges, die uns heilig sein sollten! Denn in diesen Augenblicken nimmt das innere Bewusstsein des Menschen Abschied von seinem vergangenen kostbaren Leben: Wie eine Panoramaschau zieht sein gesamtes Leben an ihm vorüber und prägt die Essenz aller Erlebnisse und Erfahrungen in sein Bewusstsein ein. Dies sollte in völliger Stille und Ungestörtheit geschehen. Wir können nur erahnen, welche Qualen ein Mensch durchlebt, wenn seinem Körper in größter Hektik ein Organ nach dem anderen entnommen wird. Und da die Organe anschließend künstlich am Leben erhalten werden, kann sich der innere Mensch nicht von seinem Körper und dieser irdischen Sphäre lösen. Die für ihn so wichtigen nachtodlichen Zustände werden unterbrochen, und auf grauenvolle Weise wird der Sterbende gehindert, in die nachtodlichen Zustände überzugehen.

Dem gegenüber steht ein sterbenskranker Mensch. In seiner Angst vor dem Tod ist er nur noch von dem einen Wunsch erfüllt, ein anderer möge für ihn sterben! Er weiß in der Regel jedoch nicht, was ihm dann bevorsteht. In der Öffentlichkeit wird fast ausschließlich von problemlosen Heilerfolgen mit lebensverlängernder Wirkung berichtet, doch die Realität ist eine andere: Selbst Ärzte und Schwestern stellen inzwischen vielfach den Nutzen von Transplantationen infrage, da sich viele Transplantierte nach der „erfolgreichen“ Transplantation erneuten Operationen bzw. schwerwiegenden medikamentösen Behandlungen unterziehen müssen. Nicht selten muss auf ein neues Transplantat gewartet werden, und das Hoffen und Bangen beginnt von vorn. Die Qual vieler Patienten ist in der Tat unbeschreiblich.

Spätestens hier stellt sich die Frage nach dem so gern propagierten „Recht auf Leben“. Haben wir wirklich das „Recht“, auf Kosten anderer zu leben? Ein „Recht“ auf Organe hat es in der Geschichte der Menschheit nie gegeben. Tatsächlich widerspricht es jeglicher „Nächstenliebe“, denn wer will nicht beipflichten, dass die Hoffnung auf den Tod eines anderen zu einem schwerwiegendenUnrecht wird?!

Die permanent suggerierte sogenannte Nächstenliebe entbehrt in Bezug auf Organspende jeder ethisch-moralischen Grundlage. Wir haben kein Recht auf Organe unserer Mitmenschen! Es ist die pervertierteste Rechtsauffassung, die menschliche Vorstellungskraft je ersinnen konnte. Nicht zufällig gedeihen im Schatten der Transplantationsmedizin abgrundtiefe Machenschaften, vom Verkauf von Organen bis hin zur gentechnischen Manipulation von Tieren, die die Spezies „Mensch“ auf die Stufe ihrer sogenannten tierischen Vorfahren zurücktransformieren! Die Hoffnung auf den Tod eines anderen ist ohne Frage ein in Gedanken vollbrachtes Tötungsdelikt. Zudem widerspricht es dem Gebot „Du sollst nicht begehren deines Nächsten Haus, Weib, Knecht, Magd, Vieh noch alles was sein ist.“[4] Auch wenn dieses Gebot hier eine andere Auslegung erfährt als die ursprünglich bezweckte, so hat sie in heutiger Zeit doch ihre Berechtigung.

Falsches Denken –
falsches Handeln

Den ausschließlich mit Messer und Chemikalien handelnden Medizinern der Organverpflanzung stellt die Theosophie, die Esoterische Philosophie, ein Weltbild entgegen, das von Geist und Bewusstsein durchdrungen ist. Von „Leben“, das uns fühlen und lieben lässt, das uns Hoffnung gibt und das auch während des Sterbeprozesses die Würde des Menschen erhält! Sie entblößt den Absolutheitsanspruch einer einseitig ausgerichteten Sichtweise, die nur experimentell erforschte und nachweisbare Materie anerkennt. Diese einseitig analytisch selektierende Betrachtungsweise verhinderte bislang den Blick auf ein alles Leben einschließendes kausales Beziehungsgeflecht. Auch macht die Theosophie, die Esoterische Philosophie, bewusst, dass die Grundlagenforschung von falschen Axiomen ausgeht. Dies verhinderte bislang den Durchbruch zu einem humaneren Denken und das Aufbrechen starrer und kristallisierter Gedankenformen, wie in Bezug auf die Transplantationsmedizin deutlich wird.

Was vom Menschen ist sterblich, was ist unsterblich?

Um die tieferen Vorgänge zu verstehen, die sich nach einer Organtransplantation vollziehen, ist eine genauere Kenntnis der zusammengesetzten Konstitution des Menschen notwendig. Das folgende Diagramm zeigt, dass wir weitaus mehr sind als der physische Körper. Wir sind aus sieben verschiedenen Element-Prinzipien aufgebaut. Diese wurden zu allen Zeiten, wenn auch in unterschiedlicher Ausführung, gelehrt und sind durch die Theosophie, die Esoterische Philosophie, auch heute wieder bekannt (siehe Diagramm).

Wir bestehen also nicht nur aus einem physischen Körper. Im Gegenteil! Unser Aufbau ist viel komplexer und weitreichender. Wir besitzen neben unserem physischen Körper auch einen Astralkörper, der aus feinerer Materie besteht. Nach seinem Muster wird unser physischer Körper Zelle für Zelle aufgebaut, weshalb er auch als Modellkörper bekannt ist. Dieser Astralkörper dient uns als Schutzhülle vor schädlichen äußeren Einflüssen. Um überhaupt leben zu können, sind wir außerdem von verschiedensten Lebensenergien durchströmt.

Durch eben diese Astralkörper vermischen und vermengen sich Organspender und -empfänger. Die ganze Tragik ist nun, dass dabei karmische Bande geknüpft werden, die sich schicksalhaft auswirken. Die hieraus resultierende Charakterveränderung ist daher eine gefürchtete und durch keinerlei Medikamente beeinflussbare Begleiterscheinung bei vielen Transplantierten.

Darstellung der sieben, den Menschen aufbauenden Prinzipien

Darstellung der Prinzipien, die den Menschen aufbauen:
Nur der Körper ist sterblich

Charakterveränderung und astrale Verbindung –
Die verheimlichten Leiden der Transplantationsopfer

Die Folgen der Organübertragung sind weitaus tragischer für die Seele des Transplantierten, als wir uns dies überhaupt vorstellen können. Es werden Organe, oft gleich mehrere, anderer Menschen eingepflanzt, die von Natur aus nur diesen allein gehörten, auf sie allein abgestimmt waren und lebenslang von ihren Energien genährt wurden. Damit ist eine astral-physische Verbindung zu diesem Menschen hergestellt, die unweigerlich zur Übertragung von dessen Wesensmerkmalen führt. Über die hieraus resultierenden Veränderungen ihrer Psyche wagen viele Patienten nicht zu sprechen, weil sie sich dann als undankbar empfinden. Die Berichte derjenigen aber, die den Mut hierzu hatten, sprechen für sich. Die Veränderungen sind für die Betreffenden so weitreichend und schwer zu ertragen, dass diese in der Regel nicht mehr zu einer erneuten Organübertragung bereit sind.

Vor allem nach Herztransplantationen übernehmen viele Empfänger Gewohnheiten und Vorlieben des Spenders. Oder sie haben Erinnerungen an das Leben dieses Menschen, den sie gar nicht kennen. Die Psycho-Neuro-Kardio-Immunologie ist der Erklärung hierfür auf der Spur. Sie hat ein „zelluläres Erinnerungsvermögen“ entdeckt, das nicht nur im Gehirn, sondern in allen Körperzellen zu finden ist und das z. B. mit dem Spenderherzen in den Körper des Empfängers wandert. Die renommierte Evolutionsbiologin Lynn Margulis bezeichnet dieses wissenschaftlich unbestrittene „Zell-Gedächtnis“ regelrecht als „zelluläres Bewusstsein“.[5] Damit wird eine zentrale Aussage der Theosophie, der Esoterischen Philosophie, nun auch wissenschaftlich bewiesen.

Der Protest der Natur

Was passiert nun, wenn die während des Sterbeprozesses entnommenen Organe zum Weiterleben gezwungen werden? Ihre Lebenskraft muss künstlich erhalten werden, da sie sonst nicht mehr brauchbar wären. Auf diese Weise besteht die Verbindung zum Astralkörper des Spenders also weiter. Wird ein Organ in den Organismus eines anderen Menschen eingepflanzt, entsteht ein regelrechter Kampf von Lebenskraft gegen Lebenskraft, Persönlichkeit gegen Persönlichkeit und Charakter gegen Charakter!

Dass Organtransplantationen gegen die Natur sind, machen allein schon die starken Abstoßungsreaktionen deutlich. Ein verpflanztes Organ würde normalerweise innerhalb kürzester Zeit regelrecht aufgefressen werden. Beteiligt hieran sind besonders die T-Lymphozyten und die Makrophagen, die Müllabfuhr des Organismus. Die Mediziner versuchen nun jedoch, die Natur durch lebenslange Verabreichung hochgiftiger Medikamente zu überlisten. Für den Organempfänger beginnt ein Dasein mit immer neuem Bangen und Hoffen und einer quälenden Abhängigkeit von vergiftenden Medikamenten. Diese können zu allem Unglück zusätzlich eine künstliche Immunschwäche erzeugen, die durchaus mit Aids vergleichbar ist. Viel zu oft findet eine ununterbrochene Serie von gesundheitlichen Rückschlägen statt, die dem Patienten keine Ruhe mehr lassen. Er steht praktisch zeitlebens unter dem Trauma: Wie lange geht es noch gut, wie lange kann ich noch leben?

Hamburger Kardiologen
legten eine Studie vor, in der konservativ behandelte Herzkranke in einem Beobachtungszeitraum von zwei Jahren besser abschnitten als diejenigen, die eines der begehrten Spenderherzen erhalten hatten.

Hoffnungsvoller Ausblick: Der Tod ist ein lieblicher Wechsel

Die Transplantationsmedizin reduziert den Menschen aufgrund von Unwissenheit über bestehende Naturgesetzmäßigkeiten allein auf seinen physischen Körper. Alle menschlichen Empfindungen wie Liebe, Mitleid, Freude, Schmerz und Gewissen werden inmitten einer seelenlosen Apparatemedizin ignoriert. Wie ganz anders stellt sich dagegen das Verhältnis von Leben, Krankheit und Tod dar, wenn die geistig-seelische Komponente, die den Menschen hauptsächlich ausmacht, berücksichtigt wird!

Wir müssen uns wieder auf die inneren, eigentlichen Werte unseres Daseins besinnen. Wir müssen davon abgehen, Mensch und Natur als lediglich aus toter, lebloser Materie bestehende Mechanismen zu betrachten. Wir müssen umkehren, solange es noch Zeit ist. Umkehren und uns hinwenden zu einer von Leben, Geist und Intelligenz beseelten Natur, in der es nichts Totes gibt, in der selbst als tot erscheinende Formen von Leben erfüllt sind. Alles ist zusammengesetzt, auch wir Menschen!

Diese Erkenntnis wird dem Tod seinen Schrecken nehmen, und die Mediziner werden ihren wahrhaft schrecklichen Irrtum erkennen. Was wir heute noch als die Errungenschaften unseres modernen Zeitalters preisen, wird in kommenden Zeiten als ein dunkles Kapitel in die Geschichte der Menschheit eingegangen sein! Die Mediziner der Zukunft werden sich wieder auf die Heilkräfte der Natur und auf die inneren Heilkräfte des Menschen besonnen haben.

Wie viel leichter und trostvoller könnte daher unser Leben sein, würden wir dem Tod als der Hebamme spirituellen Lebens Eingang in unser Denken gewähren. Wir brauchten uns nicht auf Kosten anderer angstvoll an unser Leben zu klammern, das nicht mehr unser ist – die geschenkte Zeit muss teuer, zu teuer wieder zurückgezahlt werden!

Nehmen wir doch unseren Tod als das, was er ist: ein Übergang von einer Bewusstseinssphäre in eine andere. Die zeitalteralte Lehre von der Wiedergeburt kann allen Heilung Suchenden jene innere Zuversicht in bestehende Naturgesetze geben, die kein Transplantat in scheinbar auswegloser Situation je geben kann!

Und Gottfried von Purucker sagt:[6]

„O schöner, erhabener Tod, größter und lieblichster Wechsel,
den das Herz der Natur für uns in Bereitschaft hält!“

Sagen wir doch einfach „ja“ zu diesem größten aller Abenteuer!

Dazu noch eine Dokumentaion von  GralsWelt TV, der über die dunkle und verschwiegene Seite der Organtransplantation aufklärt.

Schattenseiten der Organtransplantation

Willst Du Dein Herz mir schenken…

Spirituelles: Der Schutzengel – Mythos oder Realität?

Diesen Beitrag widme ich  ravines

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Der Schutzengel – Mythos oder Realität?

Diplom-Psychologe Gerald Norge

In vielen alten Mythologien und Märchen ist von Engeln und Schutzengeln die Rede, von spirituellen Wesen und Kräften, die uns beschützen. Auch heute sind allein 66 Prozent der Deutschen überzeugt, dass es Schutzengel gibt.[1]Besonders in Augenblicken der Not und Gefahr sowie wichtiger Entscheidungen sehnen wir uns nach einer beschützenden Hand, einer übergeordneten Macht, die hilft, warnt und die uns den Weg weist. Entstammen Vorstellungen dieser Art naivem Wunschdenken, sind sie Ausdruck eines überholten Aberglaubens oder beruhen sie auf Tatsachen?

Haben wir es nicht oft schon selbst erlebt und ganz spontan aus tiefster Überzeugung gesagt: Da hat mir mein Schutzengel geholfen!? Und tatsächlich, wir sagen in gefahrvollen Situationen nicht ein Schutzengel, nein, wir sagen ganz intuitiv mein Schutzengel hat mir geholfen. Kinder fühlen in der Regel, wenn auch unbewusst, die Gegenwart ihres Schutzengels als etwas ganz Natürliches. Sie erleben und erfahren ihn häufig direkt als die Gegenwart eines „unsichtbaren Gefährten“, über die wir Erwachsenen häufig lächeln. Für sie ist ihr Schutzengel in den ersten Lebensjahren ihr realer Spielkamerad, der immer in ihrer Nähe ist. So grenzt es vielfach geradezu an ein Wunder, wie Kinder wie von einer unsichtbaren Hand in Gefahr beschützt und unbeschadet aus lebensbedrohlichen Situationen gerettet werden.

Und haben nicht auch wir, als Erwachsene, ähnliche Erfahrungen sammeln können, indem uns in bedrohlichen und entscheidenden Lebenssituationen ungeahnte Hilfe zuteilwurde? Vielleicht fühlten wir uns intuitiv gewarnt oder gedrängt, das eine oder andere zu tun oder zu unterlassen. Diese Entscheidungen erwiesen sich für uns im Nachhinein meist als goldrichtig, manchmal sogar als lebensrettend. Zum Beispiel mag es sein, dass Sie plötzlich vorsichtiger Auto fahren, weil Sie eine Gefahr spüren, und Sie aufgrund dessen gerade noch einem Zusammenstoß mit einem Reh entgehen. Oder Sie spüren, dass eine bestimmte Entscheidung für Sie genau richtig ist, was sich später bewahrheitet. Was ist also der Schutzengel und wie kann sein Einfluss erklärt werden?

Unsere spirituelle Natur

Eine der wichtigsten Erkenntnisse ist die, dass wir weitaus mehr sind als unser sichtbarer Körper. Wir können fühlen, haben relatives Selbstbewusstsein und vor allem: Wir können denken. Auch wenn diese Fähigkeiten seitens der Wissenschaft noch immer nicht erforscht sind und einer rein physischen Gehirntätigkeit zugeschrieben werden, sind sie dennoch ganz real wirkenden immateriellen Kräften anderer Daseinsbereiche zuzuschreiben. Schon allein hieraus geht hervor, dass unser Körper nur der sichtbare Teil von uns ist und dass er lediglich ein kleiner Teil unserer gesamten Konstitution ist. Dieses Wissen ist in allen großen Religionen und Philosophien zu finden. Am bekanntesten ist die Dreiteilung in Körper, Seele und Geist (siehe Diagramm).

Diagramm Schutzengel

Wir haben also eine Seele, die uns die Fähigkeit des Denkens vermittelt. Und wie alles in der Natur ist auch unsere Seele dual. Sie hat einen höheren, humanen, intuitiven, unpersönlichen Aspekt und einen persönlichen, ichbezogenen, mehr oder weniger tierischen, emotionalen, leidenschaftlichen Teil. Damit ist die menschliche Konstitution jedoch noch nicht erschöpft. Denn unsere Seele wird überstrahlt von unserem spirituellen Selbst, unserer spirituellen Seele. Und gerade in diesem spirituellen Teil hat unser „Schutzengel“, wenn wir ihn so nennen wollen, seinen Ursprung. Er ist gewissermaßen unsere spirituelle Natur, jener spirituelle Teil, der die Quelle all des Guten im Menschen ist und unser Gewissen sprechen lässt. Unsere spirituelle Seele ist zudem jener Teil des menschlichen

Geistes, dessen spirituelle Einflüsse uns die Verbundenheit mit allen Wesenheiten, ob sichtbar oder unsichtbar, spüren lässt. Sie ist ein Sprachrohr zwischen uns sterblichen Menschen und dem unsterblichen Teil von uns – sie ist unser Schutzengel.

Lehrer – Schüler: Der nach Erkenntnis ringende Mensch stellt sich unter die Leitung und den Schutz seiner höheren Natur als seinem Lehrer.
Fernöstliche Darstellung

Prof. Dr. Gottfried von Purucker, USA, bedeutender Sanskritgelehrter und hervorragender Kenner östlicher und westlicher Religionen, schrieb in diesem Zusammenhang: „Die Lehre von den Schutzengeln lässt sich kurz folgendermaßen formulieren: In und über dem Menschen befindet sich etwas Geistiges oder eine Macht, die ihn lenkt und leitet. Sie erfüllt sein Herz und sein Gemüt mit Hoffnung und Trost, gibt Frieden und lehrt ihn Rechtschaffenheit. Wer aufnahmebereit ist, dies zu empfangen, wird den inneren Weisungen folgen und danach handeln. Er wird sich mehr oder weniger der Gemeinschaft mit dem Schutzengel bewusst sein und ihn als einen Helfer empfinden, der Tag und Nacht bei ihm ist, der niemals versagt, der ihn immer leitet und ihn lehrt, sich selbst zu erkennen und zu erlösen. Doch Herz und Gemüt müssen bereit sein, die Weisungen zu empfangen, denn wie sonst könnte die Führung und Inspiration sein Gehirn erreichen?“[2]

Es liegt daher an jedem Einzelnen, ob und wie weit er sich unter die Führung seines Schutzengels, seines spirituellen Selbstes, stellt. Wir haben die freie Wahl, können uns ihm öffnen oder verschließen. Wir öffnen uns seinem Einfluss, indem wir seiner Grundschwingung gemäß leben, d. h., indem wir unser Gewissen und Denken verfeinern, mitmenschlich handeln und auch einmal ein Ohr für das Leid anderer haben. Wer entsprechend lebt, begibt sich in die Atmosphäre seines Schutzengels. Er wird so für die spirituellen Einflüsse seines spirituellen Selbstes, seiner spirituellen Seele, empfänglich.

Wie können wir uns unserem Schutzengel nähern?

Wirklich begreifen können wir etwas nur dann, wenn wir es werden. Niemand kann allein durch rein theoretische, abstrakte Betrachtungen Liebe empfinden, sondern nur, indem er Liebe in sich fühlt und sie lebt. Genauso können wir einen anderen Menschen nur dann begreifen, wenn wir uns in ihn hineinversetzen, uns in ihn einfühlen, mit ihm seelisch in Gleichklang schwingen. Ähnlich verhält es sich mit dem Schutzengel. Nur wer sich zumindest ansatzweise zu ihm erhebt, weiß wirklich um seine Existenz, weil er sich selbst den Beweis durch eigenes Erleben erbracht hat. Und je mehr wir uns seelisch unserem Schutzengel nähern, je mehr wir uns zu ihm erheben, desto besser und umfangreicher kann er uns helfen und uns den Weg weisen.

So ist von dem großen griechischen Philosophen Sokrates bekannt, dass er sich vor wichtigen Entscheidungen zurückzog. Er schloss die Augen und versuchte, sein Gemüt von allem Unrat, allen unsteten Alltagsgedanken zu befreien, um dadurch die Verbindung zu seinem Schutzengel, seinem Daimon, wie er ihn auch nannte, herzustellen. Andere hoch evolvierte Menschen machten ähnliche Erfahrungen. Sie erkannten, dass sie nur durch das Verstummenlassen, das Überwinden der niederen Persönlichkeit Zugang zu ihrem Schutzengel und im erweiterten Sinn zu ihrem spirituellen Selbst bekamen. Sie sprachen in diesem Zusammenhang von ihrer „Vaterflamme“, ihrem „Vater im Himmel“, ihrem „Vater-Feuer“. Mit anderen Worten, sie erkannten und anerkannten ihre höhere spirituelle Natur als ihren Führer und unterstellten sich seiner Leitung.

Der schöne alte Mythos von Narziss, der in sein Spiegelbild verliebt war, vermittelt den gleichen Gedanken. Er versinnbildlicht das Sehen, Erkennen und Lieben des spirituellen Selbstes oder eines seiner Aspekte, was nur dann gelingt, wenn, um im Bild zu bleiben, die Wasseroberfläche geglättet wird, mit anderen Worten, wenn alle persönlichen, alltäglichen, nur auf das Äußere gerichteten Gedanken zum Schweigen gebracht werden.

John William Waterhouse: Narziss

Narziss entdeckt im Spiegelbild sein spirituelles Selbst.
John William Waterhouse (1849–1917), „Narziss“, 1903, Walker Art Gallery, Liverpool.

Der Schutzengel ist ein zentraler Teil von uns

Doch infolge der permanenten Beeinflussung durch Fernsehen, Werbung etc. verhalten sich viele Menschen genau entgegengesetzt. Sie sind in ihre Persönlichkeit, ihre niedere Natur verliebt, lassen sich von ihr führen und verführen, sodass eine rein persönliche, ich-bezogene Zielsetzung zum Lebensinhalt wird. Für sie ist ihre spirituelle Seele und damit auch ihr Schutzengel kaum erreichbar. Sie schaffen sich nicht die Basis für sein Wirken und können dementsprechend auch keine oder nur eine schwache Hilfe von ihm erfahren, nicht, weil es für sie keinen Schutzengel gibt, sondern weil sie die Verbindung zu ihm nicht herstellen, denn der Schutzengel ist in jedem von uns. Er ist keine Abstraktion, kein Wesen gänzlich außerhalb von uns selbst, sondern er ist ein realer, wesentlicher, zentraler Teil eines jeden Menschen.

Gottfried von Purucker schrieb hierzu: „Der Schutzengel ist nicht der menschliche Teil, sondern ein Teil seines spirituellen Wesens. So ist der Schutzengel, dieses spirituelle Selbst, verglichen mit dem Menschen aus Fleisch und Blut, wie ein Gott. Im Vergleich mit dem Intellekt des Menschen ist der Schutzengel allwissend; entgegen menschlicher Erkenntnis hat er Einsicht in die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft. Der Schutzengel strebt immer danach und bemüht sich unaufhörlich, sein eigenwilliges irrendes Kind, den irdischen Menschen, zu lenken und zu leiten. Wenn wir unser Gemüt für diesen inneren Mahner durchlässig machen und seinen Weisungen folgen, wird unser Leben sicherer, glücklicher und erfolgreicher sein. Der einzige Unterschied zwischen dem Menschen einerseits und dem Christus- oder Buddha-Menschen andererseits ist folgender: Es ist uns noch nicht gelungen, mit dem inneren Schutzengel vollkommen eins zu werden, wie es die Christus- und Buddha-Menschen geworden sind. Diese haben ihr gesamtes Wesen, ihr Herz, so durchlässig für den Eintritt des inneren Schutzengels gemacht, dass er sich tatsächlich in ihnen verkörpern kann, sodass der niedere Mensch kaum noch vorhanden ist. Es ist dann der Schutzengel, der mit physischen Lippen spricht. Lassen wir diesen Schutzengel in uns lebendig werden und durch uns sprechen. Er bringt Frieden und Trost, Glück, Weisheit und Liebe, denn diese sind seine Wesensart.“[3] (AC)

http://www.esoterische-philosophie.de/themen/Der-Schutzengel-Mythos-oder-Realitaet.shtml

Draghis EZB-Politik vor EU-Gericht

Ausgang gewiß, würde ich sagen. Immer gegen das Volk, Plündern erlaubt. Denn wir, die Steuerzahler, müssen für den ganzen Dreck, den die verzapfen, einstehen, haften,   b ü r g e n . Dafür sind wir ja auch Bürger, noch!

Der jüngste Tag der Euro-Rebellen

Von Hannes Vogel

Der Gerichtskrieg um die milliardenschweren Anleihekäufe von EZB-Chef Mario Draghi geht heute in die letzte Runde. Nur die EU-Richter können seinen Sieg noch verhindern. Die Opfer werden Europas Steuerzahler sein, fürchten Draghis Gegner.

Eigentlich ist die Sache ziemlich eindeutig. 358 Artikel hat der EU-Vertrag, 410 Seiten ist er dick. Präambeln, Protokolle und Paragrafen, die für Normalbürger kaum zu verstehen sind. Doch an einer Stelle ist die Sprache der Brüsseler Bürokraten klar: Der unmittelbare Erwerb von Staatsanleihen der Mitgliedsstaaten durch die Europäische Zentralbank (EZB) ist verboten, heißt es in Artikel 123.

OUTRIGHT MONETARY TRANSACTIONS (OMT)

Das sogenannte OMT-Programm trat im September 2012 auf Beschluss des EZB-Rats in Kraft. OMT steht für „Outright Monetary Transactions“ („geldpolitische Offenmarktgeschäfte“).

Im Rahmen des OMT-Programms kann die EZB unter bestimmten Bedingungen Staatsanleihen bestimmter Euroländer in vorab nicht explizit begrenzter Höhe über den Sekundärmarkt aufkaufen.

Erklärtes Ziel ist es, „ernsthaften Störungen an einzelnen Anleihemärkten entgegenzuwirken und so die Voraussetzungen für das Funktionieren der geldpolitischen Transmission zu schaffen“.

Bundesbank-Chef Weidmann lehnte die OMT im EZB-Rat wegen „ihrer Nähe zur verbotenen monetären Staatsfinanzierung und den mit ihr einhergehenden Folgen und Fehlanreizen“ ab.

Damit die Wertpapierkäufe die Menge des umlaufenden Zentralbankgeldes nicht erhöhen, bietet die EZB zinsattraktive Einlagegeschäfte an. Auf diese Weise will die EZB dem Bankensystem Zentralbankgeld in Höhe des OMT-Volumens entziehen.

(Quelle: Bundesbank)

Drei magische Worte von EZB-Chef Mario Draghi haben diese Gewissheit beseitigt. Europas oberster Währungshüter hat, so sehen es seine Kritiker, mit einer einzigen Äußerung das Fundament der Währungsunion eingerissen. Im Juli 2012, als die Finanzmärkte auf ein Auseinanderbrechen der Eurozone spekulierten, versprach Draghi: Die EZB werde „alles Notwendige tun“, um den Euro zu verteidigen, und notfalls Staatsanleihen in unbegrenzter Höhe kaufen. Dieses im Fachjargon OMT (Outright Monetary Transactions) genannte Programm war der Befreiungsschlag, der für Ruhe sorgte, die dicke Bertha, die den Angriff der Finanzmärkte auf die Krisenstaaten stoppte.

Eingesetzt hat sie die EZB zwar noch nie. Aber für die Euro-Kritiker war das Schutzversprechen für die Schulden der Euro-Krisenländer die endgültige Kriegserklärung: Seitdem, glauben sie, drohen den Steuerzahlern, besonders in den reichen EU-Ländern wie Deutschland, milliardenschwere Lasten, wenn sie die EZB im Pleitefall mit ihrem Geld auffangen müssen. Seitdem existiert ein heimlicher Finanzausgleich zwischen den Euro-Ländern, den es eigentlich niemals hätte geben dürfen. Seitdem ziehen sie gegen Draghi zu Felde.

Quadratur des Kreises in Luxemburg

Mehr als 35.000 Gegner der Euro-Rettungspolitik schlossen sich einer Verfassungsklage an, um Draghis Politik zu stoppen – die größte Massenklage in der Geschichte der Bundesrepublik. Die Karlsruher Richter schreckten allerdings davor zurück, Draghi die rote Karte zu zeigen. Zu groß war die Angst vor den Folgen, die das an den Finanzmärkten hätte haben können. Sie kamen zwar zu dem Schluss, die Anleihen-Pläne der EZB seien rechtswidrig. Die endgültige Entscheidung überließen sie aber ihren Kollegen am Europäischen Gerichtshof in Luxemburg. Die verhandeln nun am Dienstag erstmals in der Sache.

Sie müssen Antworten finden auf die heißesten Fragen der Euro-Rettung: Überschreiten Draghi und die Währungshüter ihr Mandat und betreiben direkte Staatsfinanzierung? Wird die EZB dadurch zu einer Müllkippe, auf der Krisenstaaten wie Griechenland und Spanien auf Kosten der Steuerzahler in anderen Ländern ihre Probleme entsorgen, wie Hans-Werner Sinn, der Chef des Münchner Ifo-Instituts, fürchtet? Werden Europas oberste Richter den EZB-Chef mit dem offenen Gesetzesbruch davonkommen lassen?

Ein Urteil wird es wohl erst in Monaten, vielleicht sogar in einem Jahr geben. Es ist unwahrscheinlich, dass der EU-Gerichtshof Draghi in den Arm fällt: Nichts weniger als ein Erdbeben an den Finanzmärkten wäre wohl die Folge. Eigentlich sollte das keine Rolle für das Urteil spielen. Doch weil die Auswirkungen nicht zu übersehen sind, werden die Luxemburger Richter wohl erneut wie ihre Karlsruher Kollegen die Quadratur des Kreises versuchen: Die Entscheidungen der EZB rügen, ohne sie zu revidieren. Vorschläge, wie dieser Drahtseilakt zu schaffen ist, hat Karlsruhe in seinem Urteil schon gemacht: Die Richter könnten die Anleihenkäufe in der Höhe begrenzen. Oder der Notenbank Sonderrechte als Gläubiger einräumen, damit sie im Pleitefall kein Geld verliert.

Zugutehalten muss man Draghi und den Notenbankern, dass ihnen kaum eine Wahl bleibt. Sollen sie zuschauen, wie die Währungsunion, für die sie verantwortlich sind, auseinanderbricht? Wie Europa in Währungscrash, Finanzchaos und Wirtschaftskrise versinkt? Sollen sie das wirtschaftliche Wohl von Millionen Menschen opfern, nur um ihre Prinzipien zu retten? Sie brechen ihren Schwur, weil die Politik sie allein lässt und nicht handelt. Weil sie sich von Rettungspaket zu Rettungspaket hangelt, statt echte Strukturreformen durchzuziehen.

Deshalb entscheiden ungewählte EZB-Bürokaten über die Schicksalsfragen der Euro-Krise. Und ihre Beschlüsse fallen in geheimen Sitzungen, fernab von öffentlichen Debatten. Schon im Sommer 2011 hatte die EZB unter dem Druck der Märkte spontan Staatsanleihen von Italien, Spanien, Griechenland, Portugal und Irland gekauft. Das Gesamtrisiko für den Steuerzahler hüteten die Notenbanker über ein Jahr wie ein Staatsgeheimnis: 218 Milliarden Euro. Erst als klar war, dass sie künftig notfalls ohnehin unbegrenzt intervenieren würden, rückten sie mit Zahlen heraus.

EZB heckt schon neue Pläne aus

Ähnlich intransparent wird es wohl auch bei den neusten Plänen der Währungshüter zugehen. Bis Ende des Jahres wollen sie nun auch sogenannte Kreditverbriefungen (Asset-Backed-Securities, ABS) aufkaufen. In den Papieren sind Firmenkredite oder Hypotheken an Häuslebauer gebündelt, die Banken vergeben haben. Mit den ABS-Käufen will die EZB die Geldhäuser entlasten, damit die neue Darlehen vergeben und so die Wirtschaft ankurbeln können. Das Programm soll mindestens zwei Jahre laufen und im Extremfall schwindelerregende 1000 Milliarden Euro schwer werden.

Quelle: n-tv.de

Empörung pur – Harvey Friedmann (Banksterclub) wird verfolgt

Schaut Euch das bitte an; wir erleben es an allen Ecken und Kanten. Ob Blogs gelöscht werden (auch selbst erlebt), Journalisten diffamiert werden, Sänger und Redner auf den Montagsdemos; es ist immer das gleiche Spiel. Es ist zwar jedes Mal wieder empörend, aber irgendwie auch langsam langweilig.

Harvey Friedman Vortrag in Leoben 22. Juli 2014

Harvey Friedman, der mehrfache Bestseller Autor gastierte am 22. Juli 2014 in Leoben.
Dem spannenden Vortrag lauschte ein Heerschar an Zuseher und Harvey Friedman nahm auch die mehr als 1 stündige Fragestunde und die Signierung seiner Bücher mit großer Geduld vor.
Während dem Vortrag konnte man das Fallen einer Stecknadel hören, so fesselte Harvey Friedman seine Zuseher.

Goethes Farbenlehre – eine Einführung

Mit seiner Farbenlehre hat Goethe die Grundlage für den Goetheanismus gelegt, eine wissenschaftlich exakte Betrachtung der Natur, die sich vom herkömmlichen naturwissenschaftlichen Ansatz in wesentlichen Punkten unterscheidet. Bei diesem steht die quantitative Erfassung der Naturerscheinung im Vordergrund. „Messen, was messbar ist, und messbar machen, was nicht messbar ist“, war hier seit Galilei der oberste Grundsatz. Goethe strebte demgegenüber nach einer systematischen reinen Phänomenologie der sinnlich erfahrbaren Erscheinungen. Das qualitative Element steht im Vordergrund. Die Sinnesqualitäten selbst, die bei der herkömmlichen naturwissenschaftlichen Methode als vorgeblich rein subjektive Erscheinungen aus der wissenschaftlichen Theorienbildung völlig ausgeklammert werden, rücken bei Goethe gerade in den Mittelpunkt der naturwissenschaftlichen Betrachtung.

© Wolfgang Peter 2006

 

Goethes Farbenlehre

Goethe – der naturverbundene Augenmensch

Goethes Farbenlehre und die moderne Physik

Das Auge als sonnenhaftes Organ – physiologische Farben

Der ganzheitliche Charakter von Goethes Farbenlehre

Das Auge sieht Farben, aber keine Formen

Urphänomene und anschauende Urteilskraft

Goethes Farbenlehre als Grundlage einer rein phänomenologischen, hypothesenfreien Naturwissenschaft

Physische Farben und die Urphänomene der Chromatik

Polarität und Steigerung

Chemische Farben

Nachbarliche Verhältnisse

Sinnlich-sittliche Wirkung der Farben

Goethe – der naturverbundene Augenmensch

Bereits in jungen Jahren hatte Goethe eine tieferlebte Verehrung für die Natur; sie war die Gottheit, der schon der siebenjährige Knabe ehrfurchtsvoll einen Altar errichtete. Dieser herzlichen Liebe zur Natur, die sich durch seine ausgedehnten naturkundlichen Studien zur Erkenntnis vertiefte, blieb Goethe sein Leben lang treu. Goethes künstlerische Begabungen richteten sich nicht nur auf die Dichtkunst. Auch als Zeichner war er hochbegabt und konnte sich lange nicht entscheiden, worauf er sein Schwergewicht legen sollte. Eine innige Beziehung zum Licht und seinen Farben zeichnete ihn ein Leben lang aus und prägte seinen Dichtungen einen unverkennbar konkret bildhaften Charakter auf, und so war sein Sinnen und Dichten zugleich immer auch ein Schauen. Dass Goethe in späteren Jahren als Naturforscher eine eigene Farbenlehre entwickelt hat, ist nicht zufällig, sondern liegt tief in seinem ganzen Wesen begründet. Goethe war der geborene Augenmensch. Schon die äußere Erscheinung seiner Augen konnte die Menschen beeindrucken – die dunkelbraunen Pupillen waren mit einem blauen Rand umgeben -, mehr aber noch die niemals ruhende, wache Eindringlichkeit seines Blicks. Schon von jüngsten Jahren an zeigte sich bei Goethe seine bemerkenswerte visuelle Veranlagung. Bilder und Szenen, die ihn besonders tief beeindruckten, konnten ihm Stunden, Tage, oft sogar noch Jahre später in farbige Halluzinationen, sog. eidetischen Bildern (griech. eidos: Bild), erscheinen. Dabei erscheinen häufig die Farben Gelb und Blau stärker als Rot und Grün hervorzutreten.

Seifenblase schillert in vielen verschiedenen Farben

Bildquelle: http://www.zeichnen-lernen.net

Goethes Farbenlehre und die moderne Physik

Goethe war stets der Ansicht, dass seine Farbenlehre das Bedeutsamste war, das er in seinem Leben geschaffen hat. Tatsächlich hat er damit die Grundlage für wissenschaftliche Betrachtung der Natur gelegt, die sich vom herkömmlichen naturwissenschaftlichen Ansatz in wesentlichen Punkten unterscheidet. Die quantitative Erfassung der Naturerscheinung steht bei der herkömmlichen Naturwissenschaft im Vordergrund. „Messen, was messbar ist, und messbar machen, was nicht messbar ist“, war hier seit Galilei der oberste Grundsatz. Messinstrumente, die die Naturerscheinungen quantitativ fassbar machen, sollen so weit als möglich die unmittelbare sinnliche Beobachtung ersetzen. Daran schließt sich eine mathematische Beschreibung der experimentell gefundenen Regelmäßigkeiten. Mathematisch formulierte Hypothesen werden dann aufgestellt, die diese Regelmäßigkeiten erklären sollen. Der Mensch als Beobachter wird aus der Theorienbildung vollkommen ausgeschlossen. Man strebt nach einer rein objektiven Naturbeschreibung, in der das betrachtende Subjekt keinen Platz hat. Die Natur ist fertig auch ohne den Menschen und die Naturgesetze wären dieselben, auch wenn es keine Menschen gäbe. Diese Methode hat sich ganz besonders an den mechanischen Erscheinungen bewährt und die hier gewonnen Erkenntnisse wurden dann sinngemäß auch auf alle anderen Naturerscheinungen übertragen. So entstand zunächst eine rein mechanistische, kausale Formulierung der Naturgesetze. Das Kausalitätsprinzip wurde erst zu Beginn des 20. Jahrhunderts durch die von Max Planck begründete Quantentheorie erschüttert. Auch die Farbphänomene wurden konsequenterweise auf rein mechanistische Gesetze zurückgeführt und entweder durch die Bewegung kleinster Lichtteilchen (Photonen) oder als Ergebnis bestimmter elektromagnetischer Schwingungen erklärt.

„Die moderne Naturwissenschaft verfährt anders als Goethe. Sie will die Vorgänge in der Sinnenwelt auf Bewegungen kleinster Körperteile zurückführen und bedient sich zur Erklärung dieser Bewegungen derselben Gesetze, durch die sie die Bewegungen begreift, die sichtbar im Raume vor sich gehen. Diese sichtbaren Bewegungen zu erklären, ist Aufgabe der Mechanik. Wird die Bewegung eines Körpers beobachtet, so fragt die Mechanik: Durch welche Kraft ist er in Bewegung versetzt worden; welchen Weg legt er in einer bestimmten Zeit zurück; welche Form hat die Linie, in der er sich bewegt usw. Die Beziehungen der Kraft, des zurückgelegten Weges, der Form der Bahn sucht sie mathematisch darzustellen. Nun sagt der Naturforscher: Das rote Licht kann auf eine schwingende Bewegung kleinster Körperteile zurückgeführt werden, die sich im Raume fortpflanzt. Begriffen wird diese Bewegung dadurch, daß man die in der Mechanik gewonnenen Gesetze auf sie anwendet. Die Wissenschaft der unorganischen Natur betrachtet es als ihr Ziel, allmählich vollständig in angewandte Mechanik überzugehen.“ (Rudolf Steiner, Goethes Weltanschauung, im Kapitel: Die Betrachtung der Farbenwelt)

Prisma: Licht und Farbe

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Goethe strebte demgegenüber nach einer systematischen reinen Phänomenologie der sinnlich erfahrbaren Erscheinungen. Das qualitative Element steht im Vordergrund. Die Sinnesqualitäten selbst, die bei der herkömmlichen naturwissenschaftlichen Methode als vorgeblich rein subjektive Erscheinungen aus der wissenschaftlichen Theorienbildung völlig ausgeklammert werden, rücken bei Goethe gerade in den Mittelpunkt der naturwissenschaftlichen Betrachtung.

„Ob man nicht, indem von den Farben gesprochen werden soll, vor allen Dingen des Lichtes zu erwähnen habe, ist eine ganz natürliche Frage, auf die wir jedoch nur kurz und aufrichtig erwidern: es scheine bedenklich, da bisher schon so viel und mancherlei von dem Lichte gesagt worden, das Gesagte zu wiederholen oder das oft Wiederholte zu vermehren.

Denn eigentlich unternehmen wir umsonst, das Wesen eines Dinges auszudrücken. Wirkungen werden wir gewahr, und eine vollständige Geschichte dieser Wirkungen umfasste wohl allenfalls das Wesen jenes Dinges. Vergebens bemühen wir uns, den Charakter eines Menschen zu schildern; man stelle dagegen seine Handlungen, seine Taten zusammen, und ein Bild des Charakters wird uns entgegentreten.

Die Farben sind Taten des Lichts, Taten und Leiden. In diesem Sinne können wir von denselben Aufschlüsse über das Licht erwarten. Farben und Licht stehen zwar untereinander in dem genausten Verhältnis, aber wir müssen uns beide als der ganzen Natur angehörig denken: denn sie ist es ganz, die sich dadurch dem Sinne des Auges besonders offenbaren will.

Ebenso entdeckt sich die ganze Natur einem anderen Sinne. Man schließe das Auge, man öffne, man schärfe das Ohr, und vom leisesten Hauch bis zum wildesten Geräusch, vom einfachsten Klang bis zur höchsten Zusammenstimmung, von dem heftigsten leidenschaftlichen Schrei bis zum sanftesten Worte der Vernunft ist es nur die Natur, die spricht, ihr Dasein, ihre Kraft, ihr Leben und ihre Verhältnisse offenbart, so dass ein Blinder, dem das unendlich Sichtbare versagt ist, im Hörbaren ein unendlich Lebendiges fassen kann.

So spricht die Natur hinabwärts zu andern Sinnen, zu bekannten, verkannten, unbekannten Sinnen; so spricht sie mit sich selbst und zu uns durch tausend Erscheinungen. Dem Aufmerksamen ist sie nirgends tot noch stumm; ja dem starren Erdkörper hat sie einen Vertrauten zugegeben, ein Metall, an dessen kleinsten Teilen wir dasjenige, was in der ganzen Masse vorgeht, gewahr werden sollten.“ (Farbenlehre, Vorwort)

Das Auge als sonnenhaftes Organ – physiologische Farben

Das Auge, so ist Goethe überzeugt, wurde durch das Licht und für das Licht durch die Natur geschaffen, und es ist daher das präziseste Instrument, um die Welt der Farbenerscheinungen kennen zu lernen:

„Das Auge hat sein Dasein dem Licht zu danken. Aus gleichgültigen tierischen Hilfsorganen ruft sich das Licht ein Organ hervor, das seinesgleichen werde; und so bildet sich das Auge am Lichte fürs Licht, damit das innere Licht dem äußeren entgegentrete.

Hierbei erinnern wir uns der alten ionischen Schule, welche mit so großer Bedeutsamkeit immer wiederholte: nur von Gleichem werde Gleiches erkannt, wie auch der Worte eines alten Mystikers, die wir in deutschen Reimen folgendermaßen ausdrücken möchten:

Wär‘ nicht das Auge sonnenhaft,
Wie könnten wir das Licht erblicken?
Lebt‘ nicht in uns des Gottes eigne Kraft,
Wie könnt‘ uns Göttliches entzücken?

Jene unmittelbare Verwandtschaft des Lichtes und des Auges wird niemand leugnen, aber sich beide zugleich als eins und dasselbe zu denken, hat mehr Schwierigkeit. Indessen wird es fasslicher, wenn man behauptet, im Auge wohne ein ruhendes Licht, das bei der mindesten Veranlassung von innen oder von außen erregt werde. Wir können in der Finsternis durch Forderungen der Einbildungskraft uns die hellsten Bilder hervorrufen. Im Traume erscheinen uns die Gegenstände wie am vollen Tage. Im wachenden Zustande wird uns die leiseste äußere Lichteinwirkung bemerkbar, ja wenn das Organ einen mechanischen Anstoß erleidet, so springen Licht und Farben hervor.“ (Farbenlehre, Einleitung)

Mittels des Auges können wir Farben in der Außenwelt wahrnehmen, weil das Auge selbst farbige Erscheinungen hervorzubringen vermag:

„Die Farben, die wir an den Körpern erblicken, sind nicht etwa dem Auge ein völlig Fremdes, wodurch es erst zu dieser Empfindung gleichsam gestempelt würde; nein. Dieses Organ ist immer in der Disposition, selbst Farben hervorzubringen, und genießt einer angenehmen Empfindung, wenn etwas der eignen Natur Gemäßes ihm von außen gebracht wird, wenn seine Bestimmbarkeit nach einer gewissen Seite hin bedeutend bestimmt wird.“ (Farbenlehre, § 760)

Diese Farben, die im Auge selbst durch verschiedene Anregungen entstehen können, bezeichnet Goethe als physiologische Farben:

„Diese Farben, welche wir billig obenan setzen, weil sie dem Subjekt, weil sie dem Auge, teils völlig, teils größtens zugehören, diese Farben, welche das Fundament der ganzen Lehre machen und uns die chromatische Harmonie, worüber so viel gestritten wird, offenbaren, wurden bisher als außerwesentlich, zufällig, als Täuschung und Gebrechen betrachtet. Die Erscheinungen derselben sind von frühern Zeiten her bekannt, aber weil man ihre Flüchtigkeit nicht haschen konnte, so verbannte man sie in das Reich der schädlichen Gespenster und bezeichnete sie in diesem Sinne gar verschiedentlich.“ (Farbenlehre, Physiologische Farben)

Blicken wir für einige Zeit auf ein dunkles Viereck auf grauem Hintergrund, so schwebt für einige Momente ein helles Nachbild dazu vor der grauen Fläche, nachdem wir das Viereck entfernt haben. Man spricht in diesem Fall von einem negativen Nachbild. Dieses Nachbild bewegt sich, je nachdem wie wir unsere Augen bewegen. Es wird gemäß den perspektivischen Verhältnissen größer, wenn wir uns von der grauen Fläche weiter entfernen, kleiner, wenn wir uns ihr nähern. Das Nachbild lebt real in unserem Auge und wird nur durch unsere Blicke gleichsam auf die äußere Fläche projiziert. Ähnliches können wir erleben, wenn wir etwa ein rotes Viereck betrachten und anschließend entfernen. Dann ist das Nachbild allerdings grünlich gefärbt. Das Helle ist das Gegenteil des Dunklen, und das Grüne die Gegenfarbe zum Roten. Diese Nachbilder sind natürlich schon vorhanden, solange wir noch auf das schwarze bzw. rote Viereck schauen. Nur fallen sie uns dann kaum auf; sie legen sich nur wie ein ganz zarter Schleier über das ursprüngliche Wahrnehmungsbild. Immer ist das Auge dabei bestrebt, die Einseitigkeit der äußeren Farbe durch ihr Gegenteil abzumildern und zu einem Ganzen zu ergänzen. Das Auge strebt nach Totalität.

Farbkreis

Bildquelle: http://www.zeichnen-lernen.net

Farbphänomene im Auge entstehen aber auch, wenn wir kurz in ein blendend helles Licht schauen und diesen Eindruck dann bei geschlossenen Augen abklingen lassen:

„In einem Zimmer, das möglichst verdunkelt worden, habe man im Laden eine runde Öffnung, etwa drei Zoll im Durchmesser, die man nach Belieben auf- und zudecken kann; durch selbige lasse man die Sonne auf ein weißes Papier scheinen und sehe in einiger Entfernung starr das erleuchtete Rund an; man schließe darauf die Öffnung und blicke nach dem dunkelsten Orte des Zimmers, so wird man eine runde Erscheinung vor sich schweben sehen. Die Mitte des Kreises wird man hell, farblos, einigermaßen gelb sehen, der Rand aber wird sogleich purpurfarben erscheinen.

Es dauert eine Zeitlang, bis diese Purpurfarbe von außen herein den ganzen Kreis zudeckt, und endlich den hellen Mittelpunkt völlig vertreibt. Kaum erscheint aber das ganze Rund purpurfarben, so fängt der Rand an blau zu werden, das Blaue verdrängt nach und nach hereinwärts den Purpur. Ist die Erscheinung vollkommen blau, so wird der Rand dunkel und unfärbig. Es währet lange, bis der unfärbige Rand völlig das Blaue vertreibt und der ganze Raum unfärbig wird. Das Bild nimmt sodann nach und nach ab, und zwar dergestalt, dass es zugleich schwächer und kleiner wird. Hier sehen wir abermals, wie sich die Netzhaut durch eine Sukzession von Schwingungen gegen den gewaltsamen äußeren Eindruck nach und nach wieder herstellt.“ (Farbenlehre, § 40)

 

Der Mensch als beobachtendes Subjekt ist wesentlicher Teil des ganzen Phänomens, ja mehr noch, der ganzen Natur. Eine Naturbeschreibung, die den Menschen ausklammert, muss daher Goethe ganz sinnlos erscheinen. Jedes Phänomen hat seine subjektive und seine objektive Seite und erst in der Beziehung zwischen Subjekt und Objekt offenbart sich die ganze Wirklichkeit.

Der ganzheitliche Charakter von Goethes Farbenlehre

Goethe ist der Ansicht, dass sich durch jeden unserer Sinne jeweils die ganze Natur, allerdings auf besondere Weise, offenbart – nicht in allen ihren Einzelheiten, das ist nicht gemeint, sondern ihrem Wesen nach. Über die Farbe sagt Goethe:

„Auch zu schmecken ist sie. Blau wird alkalisch, gelbrot sauer schmecken. Alle Manifestationen der Wesen sind verwandt.“ (Sprüche in Prosa, 4. Abt. – Naturwissenschaft)

Indem man auch nur die Phänomene einer bestimmten einzelnen Sinnessphäre studiert, kann man das Wesen der Natur umfassend kennen lernen. Ein Rückgriff aus Phänomene aus einem anderen Sinnesbereich ist dazu nicht nötig und auch nicht hilfreich. Schwingungen oder Bewegungen kleinster Lichtteilchen gehören nicht in den Bereich des Sehsinns und haben keine Bedeutung für die Erklärung der Farbphänomene. Schwingungen und Bewegungen gehören in den Bereich des Eigenbewegungssinns, vielleicht auch in die Region des Tastsinns oder des Gleichgewichtssinns, haben aber ganz und gar nichts mit unserem Lichtsinn zu tun. Von der Bewegung führt kein Weg zur von uns erlebten Farbqualität. Man hat es hier mit völlig unterschiedlichen Erlebnisqualitäten zu tun, die grundsätzlich nicht aufeinander rückführbar sind. Das schließt ja keineswegs aus, dass sich dort, wo wir Farben erleben, auch Bewegungsvorgänge konstatieren lassen. Zu einem Verständnis der erlebten Farbphänomene tragen sie aber nichts bei.

Seit John Locke hat man unglücklicherweise zwischen primären und sekundären Sinnesqualitäten unterschieden. Farben etwa seien nur sekundäre subjektive Phänomene, die durch die primären objektiven Bewegungsvorgänge in der Natur ausgelöst würden. Immer wieder hat man argumentiert, dass man niemals wissen könne, ob ein anderer Mensch die Farben genauso erlebt wie wir, während wir bezüglich der Größe und Form der materiellen Gegenstände sehr leicht zu einer allgemeinen Übereinstimmung kommen könnten. Diese Argumentation ist aber grundfalsch. Sie beruht auf einer Verwechslung des sinnlich gegebenen Wahrnehmungsfaktors mit der gedanklich erkannten Gesetzmäßigkeit. Bezüglich Form und Größe der Gegenstände springen uns so schnell die zugrunde liegenden geometrischen Gesetzmäßigkeitenentgegen, dass wir gar nicht bemerken, dass wir es hier bereits mit einer gedanklichen Durchdringung der Wahrnehmung zu tun. Hinsichtlich dieser gedanklich erfassten geometrischen Gegebenheiten kommen wir tatsächlich sehr schnell zu einer allgemeinen Übereinstimmung. Bei den Farbphänomenen kommen uns die damit verbundenen Gesetzmäßigkeiten nicht so unmittelbar zu Bewusstsein. Goethe wollte durch seine Farbenlehre gerade diese Gesetze, die nicht weniger objektiv sind als die geometrischen, bewusst machen. Hell und Dunkel, Rot und Grün, Violett und Blau usw. können genau so sicher unterschieden werden wie Dreiecke, Vierecke und Kreise. Und so wie es ganz oder teilweise farbenblinde Menschen gibt, gibt es auch Menschen die aufgrund neurologischer Defekte für bestimmte Formprinzipen blind sind.

„Aus der Idee des Gegensatzes der Erscheinung, aus der Kenntnis, die wir von den besondern Bestimmungen desselben erlangt haben, können wir schließen, dass die einzelnen Farbeindrücke nicht verwechselt werden können, dass sie spezifisch wirken und entschieden spezifische Zustände in dem lebendigen Organ hervorbringen müssen.“ (Farbenlehre, § 761)

Für die bloße Subjektivität der Farbeindrücke wurde oft das erstmals von Johannes Müller formulierte Gesetz der spezifischen Sinnesenergien ins Treffen geführt. Das Auge bringt immer nur Licht- und Farberscheinungen hervor, egal ob es durch Stoß, Druck, elektrische Reizung oder eben auch durch äußeres Licht erregt wird. Die Farbqualitäten hätten daher unmittelbar gar nichts mit dem äußeren Reiz zu tun, sondern sie sind nur Erscheinungen innerhalb des Auges. In Wahrheit bestätigt das Gesetz der spezifischen Sinnesenergien aber nur das hier schon Gesagte. Jedes Sinnesorgan vermag eben grundsätzlich nur die seiner Natur entsprechenden Wahrnehmungsqualitäten zu zeigen, die es auch selbst hervorzubringen vermag. Es übersetzt alle Reize in die ihm gemäße Sprache. Wird das Auge durch Druck, Stoß oder elektrische Impulse erregt, entstehen dabei aber nur sehr unspezifische Farbeindrücke, die wenig über die Außenwelt aussagen – eben nur, dass da ein Stoß, Druck oder elektrischer Impuls als allgemeiner äußerer Reiz vorhanden war. Erst dem Licht gegenüber, durch das und für das es geschaffen wurde, entfaltet es seine volle Leistungsfähigkeit. Dieses Prinzip gilt aber für den Eigenbewegungssinn, durch den wir Formen wahrnehmen, nicht minder.

„Die moderne Physik fragt nach der Anzahl der Schwingungen in der Zeiteinheit, welche einer bestimmten Farbenqualität entsprechen. Aus der Anzahl der Schwingungen, die dem Rot entsprechen und aus derjenigen, welche dem Violett entsprechen, sucht sie den physikalischen Zusammenhang der beiden Farben zu bestimmen. Vor ihren Blicken verschwindet das Qualitative; sie betrachtet das Räumliche und Zeitliche der Vorgänge. Goethe fragt: Welcher Zusammenhang besteht zwischen Rot und Violett, wenn man vom Räumlichen und Zeitlichen absieht und bloß das Qualitative der Farben betrachtet. Die Goethesche Betrachtungsweise hat zur Voraussetzung, daß das Qualitative wirklich auch in der Außenwelt vorhanden ist und mit dem Zeitlichen und Räumlichen ein untrennbares Ganzes ist. Die moderne Physik muß dagegen von der Grundanschauung ausgehen, daß in der Außenwelt nur Quantitatives, licht- und farblose Bewegungsvorgänge vorhanden seien, und daß alles Qualitative erst als Wirkung des Quantitativen auf den sinn- und geistbegabten Organismus entstehe. Wäre diese Annahme richtig, dann könnten die gesetzmäßigen Zusammenhänge des Qualitativen auch nicht in der Außenwelt gesucht, sie mußten aus dem Wesen der Sinneswerkzeuge, des Nervenapparates und des Vorstellungsorganes abgeleitet werden. Die qualitativen Elemente der Vorgänge wären dann nicht Gegenstand der physikalischen Untersuchung, sondern der physiologischen und psychologischen. Dieser Voraussetzung gemäß verfährt die moderne Naturwissenschaft. Der Organismus übersetzt, nach ihrer Ansicht, entsprechend der Einrichtung seiner Augen, seines Sehnervs und seines Gehirns einen Bewegungsvorgang in die Empfindung des Rot, einen andern in die des Violett. Daher ist alles Äußere der Farbenwelt erklärt, wenn man den Zusammenhang der Bewegungsvorgänge durchschaut hat, von denen diese Welt bestimmt wird. Ein Beweis für diese Ansicht wird in folgender Beobachtung gesucht. Der Sehnerv empfindet jeden äußeren Eindruck als Lichtempfindung. Nicht nur Licht, sondern auch ein Stoß oder Druck auf das Auge, eine Zerrung der Netzhaut bei schneller Bewegung des Auges, ein elektrischer Strom, der durch den Kopf geleitet wird: das alles bewirkt Lichtempfindung. Dieselben Dinge empfindet ein anderer Sinn in anderer Weise. Stoß, Druck, Zerrung, elektrischer Strom bewirken, wenn sie die Haut erregen, Tastempfindungen. Elektrizität erregt im Ohr eine Gehör-, auf der Zunge eine Geschmacksempfindung. Daraus schließt man, daß der Empfindungsinhalt, der im Organismus durch eine Einwirkung von außen auftritt, verschieden ist von dem äußeren Vorgange, durch den er veranlaßt wird. Die rote Farbe wird von dem Organismus nicht empfunden, weil sie an einen entsprechenden Bewegungsvorgang draußen im Raume gebunden ist, sondern weil Auge, Sehnerv und Gehirn des Organismus so eingerichtet sind, daß sie einen farblosen Bewegungsvorgang in eine Farbe übersetzen. Das hiermit ausgesprochene Gesetz wurde von dem Physiologen Johannes Müller, der es zuerst aufgestellt hat, das Gesetz der spezifischen Sinnesenergien genannt.

Die angeführte Beobachtung beweist nur, daß der sinn- und geistbegabte Organismus die verschiedenartigsten Eindrücke in die Sprache der Sinne übersetzen kann, auf die sie ausgeübt werden. Nicht aber, daß der Inhalt jeder Sinnesempfindung auch nur im Innern des Organismus vorhanden ist. Bei einer Zerrung des Sehnervs entsteht eine unbestimmte, ganz allgemeine Erregung, die nichts enthält, was veranlaßt, ihren Inhalt in den Raum hinaus zu versetzen. Eine Empfindung, die durch einen wirklichen Lichteindruck entsteht, ist inhaltlich unzertrennlich verbunden mit dem Räumlich-Zeitlichen, das ihr entspricht. Die Bewegung eines Körpers und seine Farbe sind auf ganz gleiche Weise Wahmehmungsinhalt. Wenn man die Bewegung für sich vorstellt, so abstrahiert man von dem, was man noch sonst an dem Körper wahrnimmt. Wie die Bewegung, so sind alle übrigen mechanischen und mathematischen Vorstellungen der Wahrnehmungswelt entnommen. Mathematik und Mechanik entstehen dadurch, daß von dem Inhalte der Wahrnehmungswelt ein Teil ausgesondert und für sich betrachtet wird. In der Wirklichkeit gibt es keine Gegenstände oder Vorgänge, deren Inhalt erschöpft ist, wenn man das an ihnen begriffen hat, was durch Mathematik und Mechanik auszudrücken ist. Alles Mathematische und Mechanische ist an Farbe, Wärme und andere Qualitäten gebunden. Wenn der Physik nötig ist, anzunehmen, daß der Wahrnehmung einer Farbe Schwingungen im Raume entsprechen, denen eine sehr kleine Ausdehnung und eine sehr große Geschwindigkeit eigen ist, so können diese Bewegungen nur analog den Bewegungen gedacht werden, die sichtbar im Raume vorgehen. Das heißt, wenn die Körperwelt bis in ihre kleinsten Elemente bewegt gedacht wird, so muß sie auch bis in ihre kleinsten Elemente hinein mit Farbe, Wärme und andern Eigenschaften ausgestattet vorgestellt werden. Wer Farben, Wärme, Töne usw. als Qualitäten auffaßt, die als Wirkungen äußerer Vorgänge durch den vorstellenden Organismus nur im Innern desselben existieren, der muß auch alles Mathematische und Mechanische, das mit diesen Qualitäten zusammenhängt, in dieses Innere verlegen. Dann aber bleibt ihm für seine Außenwelt nichts mehr übrig. Das Rot, das ich sehe, und die Lichtschwingungen die der Physiker als diesem Rot entsprechend nachweist, sind in Wirklichkeit eine Einheit, die nur der abstrahierende Verstand voneinander trennen kann. Die Schwingungen im Raume, die der Qualität «Rot» entsprechen, würde ich als Bewegung sehen, wenn mein Auge dazu organisiert wäre. Aber ich würde verbunden mit der Bewegung den Eindruck der roten Farbe haben.

Die moderne Naturwissenschaft versetzt ein unwirkliches Abstraktum, ein aller Empfindungsqualitäten entkleidetes, schwingendes Substrat in den Raum und wundert sich, daß nicht begriffen werden kann, was den vorstellenden mit Nervenapparaten und Gehirn ausgestatteten Organismus veranlassen kann, diese gleichgültigen Bewegungsvorgänge in die bunte, von Wärmegraden und Tönen durchsetzte Sinnenwelt zu übersetzen. Du Bois-Reymond nimmt deshalb an, daß der Mensch wegen einer unüberschreitbaren Grenze seines Erkennens nie verstehen werde, wie die Tatsache: «ich schmecke Süßes, rieche Rosenduft, höre Orgelton, sehe Rot», zusammenhängt mit bestimmten Bewegungen kleinster Körperteile im Gehirn, welche Bewegungen wieder veranlaßt werden durch die Schwingungen der geschmack-, geruch-, ton- und farbenlosen Elemente der äußeren Körperwelt. «Es ist eben durchaus und für immer unbegreiflich, daß es einer Anzahl von Kohlenstoff-, Wasserstoff-, Stickstoff-, Sauerstoff- usw. Atomen nicht sollte gleichgültig sein, wie sie liegen und sich bewegen, wie sie lagen und sich bewegten, wie sie liegen und sich bewegen werden.» («Grenzen des Naturerkennens», Leipzig 1882, S.33f.) Es liegt aber hier durchaus keine Erkenntnisgrenze vor. Wo im Raume eine Anzahl von Atomen in einer bestimmten Bewegung ist, da ist notwendig auch eine bestimmte Qualität (z.B. Rot) vorhanden. Und umgekehrt, wo Rot auftritt, da muß die Bewegung vorhanden sein. Nur das abstrahierende Denken kann das eine von dem andern trennen. Wer die Bewegung von dem übrigen Inhalte des Vorganges, zu dem die Bewegung gehört, in der Wirklichkeit abgetrennt denkt, der kann den Übergang von dem einen zu dem andern nicht wieder finden.

Nur was an einem Vorgang Bewegung ist, kann wieder von Bewegung abgeleitet werden; was dem Qualitativen der Farben- und Lichtwelt angehört, kann auch nur auf ein ebensolches Qualitatives innerhalb desselben Gebietes zurückgeführt werden. Die Mechanik führt zusammengesetzte Bewegungen auf einfache zurück, die unmittelbar begreiflich sind. Die Farbentheorie muß komplizierte Farbenerscheinungen auf einfache zurückführen, die in gleicher Weise durchschaut werden können. Ein einfacher Bewegungsvorgang ist ebenso ein Urphänomen, wie das Entstehen des Gelben aus dem Zusammenwirken von Hell und Dunkel. Goethe weiß, was die mechanischen Urphänomene für die Erklärung der unorganischen Natur leisten können. Was innerhalb der Körperwelt nicht mechanisch ist, das führt er auf Urphänomene zurück, die nicht mechanischer Art sind.“ (Rudolf Steiner, Goethes Weltanschauung, im Kapitel: Die Betrachtung der Farbenwelt)

Die Farben sind genau so wenig bloß subjektiv, wie die Bewegungsvorgänge rein objektiv sind. Beide existieren nur im Bezug auf eine bestimmte Wahrnehmungssphäre. Die Wirklichkeit offenbart sich immer nur in der Beziehung des Subjekts zum Objekt. Der vom Subjekt völlig losgelöste und als eigenständig für sich bestehend gedachte Objektbegriff ist etwas ganz sinnloses. Das Objekt, ob man es als räumlichen geformten Gegenstand, als besonderen Duft, als weithin klingenden Ton oder als differenziertes Farbphänomen auffasst, ist eine Erscheinung, die nur für ein Wesen mit ganz spezifisch gearteten Sinnesorgane hervortritt. Es hat schlichtweg keine Existenz für sich allein. Das gilt gleichermaßen für alle Sinnesbereiche, von denen keiner vor den anderen grundsätzlich ausgezeichnet ist. Bewegungsvorgänge mögen leichter quantitativ erfassbar und besser in mathematische Formeln zu pressen sein; das mag für die folgerichtige wissenschaftliche Beschreibung der Phänomene hilfreich gewesen sein – sie sind deswegen aber um nichts wirklicher als die Farbphänomene. Dass man in einem weitgehend materialistisch gesinnten Zeitalter die Dinge, die man mit den Händen greifen kann, für wirklicher als alles andere hält, kann wenig verwundern. Aber man bleibt dadurch nur in dem verbreitetsten Vorurteil unserer Tage befangen. In Wahrheit ist jedes Wahrnehmungsbild, auch das gegenständliche, durch die Natur des wahrnehmenden Wesens mitbestimmt. Es ist eben überhaupt ganz sinnlos, zu sagen: So sieht die Natur an sich aus! Jeder Anblick der Natur – Anblick jetzt als Synonym für alle möglichen Sinneserfahrungen genommen – ist nur in Relation zu einem ganz bestimmt gearteten Beobachter mit ganz bestimmt gearteten Sinnesorganen gegeben. Das heißt beileibe nicht, dass die Sinnesorgane die Wirklichkeit verfälschen; das heißt auch keineswegs, dass uns, wie Immanuel Kant meinte, das „Ding an sich“ notwendig verschlossen bleiben muss. Es gibt schlicht und einfach gar kein Ding an sich. Die räumlich erlebten Dinge sind nicht wirklicher oder weniger wirklich als die Farben, und durch beide offenbart sich zugleich die ganze Wirklichkeit, aber auf jeweils besondere Weise. Die Wirklichkeit, die nach dem eben Gesagten nun keinesfalls gegenständlich materiell gedacht werden kann, steht jenseits des Gegensatzes von Subjekt und Objekt. Wir müssen streng unterscheiden zwischen Wirklichkeit und Erscheinung. Alle Wahrnehmung ist notwendig nur Erscheinung, nicht die Wirklichkeit selbst, aber ebenso notwendig zugleich Erscheinung, durch die sich die Wirklichkeit auf spezifische Weise rückhaltlos in ihrem Wesen kundgibt.

„Kenne ich mein Verhältnis zu mir selbst und zur
Außenwelt, so heiß ich’s Wahrheit. Und so kann
Jeder seine eigene Wahrheit haben, und es ist
Doch immer dieselbige.“  (Maximen und Reflexionen)

Andere Wesen mögen mehr oder weniger und ganz anders geartete Sinnesorgane als wir besitzen. Sie werden dementsprechend die Welt reicher oder ärmer, aber jedenfalls ganz anders als wir erleben. Aber egal wie ihre Wahrnehmungsorgane auch geartet sein mögen, immer offenbart sich durch sie die Natur als ganzes und immer ist dabei zugleich das Wahrnehmungsbild abhängig von ihrer eigenen Natur, von der Natur des beobachtenden Wesens. Wahrnehmungsbilder sind immer subjektiv und objektiv zugleich und keines ist bezüglich seines Wirklichkeitsgehalts dem anderen gegenüber bevorzugt. Durch jedes von ihnen können wir das Wesen der Natur ganz erkennen, von prinzipiellen Grenzen der Erkenntnis kann daher diesbezüglich nicht gesprochen werden. Das heißt selbstverständlich nicht, dass wir damit auch alleEinzelheiten des Naturgeschehens erfahren, die sich vielleicht nur ganz anders gearteten Sinnen offenbaren.

Die in verschiedenen Sinnessphären gewonnen Erkenntnisse, können zwar nicht auseinander abgeleitet, also Farben nicht etwa durch Bewegungsvorgänge erklärt, wohl aber aufeinander bezogen und miteinander verglichen werden. Das kann einer umfassenden wissenschaftlichen Betrachtung der Natur nur förderlich sein. Man wird dann um so deutlicher sehen, wie sich das Wesen der Natur in jedem Bereich voll und ungebrochen auf spezielle Art und Weise ausspricht und dieses Wesen der Natur wird dann insgesamt noch viel deutlicher hervortreten. Was Goethe mit seiner Farbenlehre exemplarisch geleistet hat, wird damit zur umfassenden Goetheanistischen Naturwissenschaft erweitert. Gerade dadurch können wir uns mit der wissenschaftlichen Erforschung auch an Naturbereiche heranwagen, für die wir ein unmittelbares Sinnesorgan nicht haben. Für chemische Phänomene etwa haben wir kein solches unmittelbares Sinnesorgan. Rudolf Steiner hat später aus seiner übersinnlichen geistigen Forschung von dem sog. chemischen Äther gesprochen, der mit den chemischen Phänomenen ähnlich zusammenhängt wie der Lichtäther mit den Farberscheinungen. Man bedarf aber nicht der hellsichtigen Forschung, um sich in diese Seite des Naturwesens zu vertiefen. Die chemischen Phänomene offenbaren sich auch durch all die Sinne, die wir haben. Sie zeigen sich in charakteristischen Färbungen, in Kristallformen, Gerüchen, Geschmacksvarianten usw. In dem wir all diese Erscheinungen in ihrem gesetzmäßigen Zusammenhang zusammenschauen, ergibt sich letztlich auch ein klares Bild dieses sinnlich zunächst nicht direkt zugänglichen Weltbereichs. Manches dazu hat ja schon Goethe geleistet in seinen Arbeiten über die chemischen Farben.

Das Auge sieht Farben, aber keine Formen

Die Farbenlehre selbst hat es nun ganz speziell mit dem Hell und Dunkel und mit den verschiedenen Farberscheinungen zu tun. Etwas anderes gehört nicht in den Bereich des Lichtsinns und etwas anderes vermag unser Auge auch nicht wahrzunehmen, auch keine Formen, wie Goethe konsequenterweise feststellt:

„Schreiten wir nun in Erinnerung dessen, was wir oben vorwortlich beigebracht, weitet vor. Dort setzten wir das Licht als anerkannt voraus, hier tun wir ein Gleiches mit dem Auge. Wir sagten: die ganze Natur offenbare sich durch die Farbe dem Sinne des Auges. Nunmehr behaupten wir, wenn es auch einigermaßen sonderbar klingen mag, dass das Auge keine Form sehe, indem Hell, Dunkel und Farbe zusammen allein dasjenige ausmachen, was den Gegenstand vom Gegenstand, die Teile des Gegenstandes voneinander fürs Auge unterscheidet. Und so erbauen wir aus diesen dreien die sichtbare Welt und machen dadurch zugleich die Malerei möglich, welche auf der Tafel eine weit vollkommner sichtbare Welt, als die wirkliche sein kann, hervorzubringen vermag.“ (Farbenlehre, Einleitung)

Tatsächlich nehmen wir Formen nur indirekt mittels der Augen wahr, indem wir die Grenzen zwischen Hell und Dunkel bzw. zwischen den einzelnen Farben mit unseren Blicken abtasten. Das gehört aber bereits in das Gebiet des Eigenbewegungssinns. Die nachstehende Abbildung zeigt die Blickbewegungen beim Betrachten eines Gesichtes. Die dünnen Linien bilden die raschen Augenbewegungen ab, die Punkte bezeichnen Stellen, die der Blick länger fixiert. Deutlich sieht man, wie die Formen des Gesichtes grob durch die Blickbewegungen nachgezeichnet werden. Den charakteristischen Merkmalen der Physiognomie wird dabei besondere Aufmerksamkeit geschenkt.

Für unseren Formensinn gilt ein vergleichbares Komplementaritätsprinzip, wie wir es bezüglich des Farbsinns mit dem Gegensatz von Hell und Dunkel bzw. von Farbe und Gegenfarbe kennen. Wir erfassen eine Form, indem wir sie durch das Tasten unserer Hände oder unserer Blicke gleichsam umhüllen. Wir schaffen dadurch im Wahrnehmungsvorgang zu der draußen durch den Gegenstand gegebenen positiven Form ihr ergänzendes negatives Gegenbild. Dem objektiv gegeben Gegenstand kommt so die von uns geschaffene subjektive Hüllfigur entgegen und erst im Wechselspiel beider wird die Wahrnehmung möglich. Wir sehen auch an diesem Beispiel wie Subjekt und Objekt einander im Wahrnehmungsprozess wechselseitig bedingen.

Urphänomene und anschauende Urteilskraft

Genau so wie die messbaren Bewegungsvorgänge lassen sich auch die objektiven Zusammenhänge der Farbphänomene gesetzmäßig erfassen und beschreiben. Das zu leisten, ist die Aufgabe der Farbenlehre, wie sie Goethe verstanden haben wollte. Von den komplizierteren Erscheinungen, bei denen wir zunächst noch nicht beurteilen können, warum sie sich so und nicht anders zeigen, schreitet er zu einfacheren Phänomenen voran, um endlich zu den Urphänomenen zu kommen, die wir in ihrem Zustandekommen unmittelbar nicht nur anschauen, sondern zugleich auch durchschauen können.

„Die Goethesche Weltanschauung kann nur zwei Quellen für alle Erkenntnis der unorganischen Naturvorgänge anerkennen: dasjenige, was an diesen Vorgängen sinnlich wahrnehmbar ist, und die ideellen Zusammenhänge des Sinnlich-Wahrnehmbaren, die sich dem Denken offenbaren. Die ideellen Zusammenhänge innerhalb der Sinneswelt sind nicht gleicher Art. Es gibt solche, die unmittelbar einleuchtend sind, wenn sinnliche Wahrnehmungen nebeneinander oder nacheinander auftreten, und andere, die man erst durchschauen kann, wenn man sie auf solche der ersten Art zurückführt. In der Erscheinung, die sich dem Auge darbietet, wenn es ein Dunkles durch ein Helles ansieht und Blau wahrnimmt, glaubt Goethe einen Zusammenhang der ersten Art zwischen Licht, Finsternis und Farbe zu erkennen. Ebenso ist es, wenn Helles durch ein Dunkles angeschaut, gelb ergibt. Die Randerscheinungen des Spektrums lassen einen Zusammenhang erkennen, der durch unmittelbares Beobachten klar wird. Das Spektrum, das in einer Stufenfolge sieben Farben vom Rot bis zum Violett zeigt, kann nur verstanden werden, wenn man sieht, wie zu den Bedingungen, durch welche die Randerscheinungen entstehen, andere hinzugefügt werden. Die einfachen Randerscheinungen haben sich in dem Spektrum zu einem komplizierten Phänomen verbunden, das nur verstanden werden kann, wenn man es aus den Grunderscheinungen ableitet. Was in dem Grundphänomen in seiner Reinheit vor dem Beobachter steht, das erscheint in dem komplizierten, durch die hinzugefügten Bedingungen, unrein, modifiziert. Die einfachen Tatbestände sind nicht mehr unmittelbar zu erkennen. Goethe sucht daher die komplizierten Phänomene überall auf die einfachen, reinen zurückzuführen. In dieser Zurückführung sieht er die Erklärung der unorganischen Natur. Vom reinen Phänomen geht er nicht mehr weiter. In demselben offenbart sich ein ideeller Zusammenhang sinnlicher Wahrnehmungen, der sich durch sich selbst erklärt. Das reine Phänomen nennt Goethe Urphänomen. Er sieht es als mäßige Spekulation an, über das Urphänomen weiter nachzudenken. «Der Magnet ist ein Urphänomen, das man nur aussprechen darf, um es erklärt zu haben.» (Sprüche in Prosa, Kürschner, Band 36.) Ein zusammengesetztes Phänomen wird erklärt, wenn man zeigt, wie es sich aus Urphänomenen aufbaut.“ (Rudolf Steiner, Goethes Weltanschauung, im Kapitel: Die Betrachtung der Farbenwelt)

Er geht dabei Schritt für Schritt so besonnen voran, dass sich die Gesetze der Farbenwelt so enthüllen, dass er darüber dem strengsten Geometer vollständig Rechnung legen könnte:

„Diese Bedächtlichkeit, nur das Nächste ans Nächste zu reihen, oder vielmehr das Nächste aus dem Nächsten zu folgern, haben wir von den Mathematikern zu lernen, und selbst da, wo wir uns keiner Rechnung bedienen, müssen wir immer so zu Werke gehen, als wenn wir dem strengsten Geometer Rechenschaft zu geben schuldig wären.“ (Der Versuch als Vermittler von Objekt und Subjekt)

Einer von den beobachteten Phänomenen abgezogenen, rein gedanklich formulierten spekulativen Theorie bedarf es dazu nicht.

„Man hat Goethe den Vorwurf gemacht, er habe die mechanische Betrachtung der Natur verworfen und sich nur auf die Beobachtung und Aneinanderreihung des Sinnlich-Anschaulichen beschränkt. Vgl. z.B. Harnack in seinem Buche «Goethe in der Epoche seiner Vollendung», S. 12) Du Bois-Reymond findet («Goethe und kein Ende», Leipzig 1883, S.29): «Goethes Theoretisieren beschränkt sich darauf, aus einem Urphänomen, wie er es nennt, andere Phänomene hervorgehen zu lassen, etwa wie ein Nebelbild dem andern folgt, ohne einleuchtenden ursächlichen Zusammenhang. Der Begriff der mechanischen Kausalität war es, der Goethe gänzlich abging.»Was tut aber die Mechanik anderes, als verwickelte Vorgänge aus einfachen Urphänomenen hervorgehen lassen? Goethe hat auf dem Gebiete der Farbenwelt genau dasselbe gemacht, was der Mechaniker im Gebiete der Bewegungsvorgänge leistet. Weil Goethe nicht der Ansicht ist, alle Vorgänge in der unorganischen Natur seien rein mechanische, deshalb hat man ihm den Begriff der mechanischen Kausalität aberkannt. Wer das tut, der zeigt nur, daß er selbst im Irrtum darüber ist, was mechanische Kausalität innerhalb der Körperwelt bedeutet. Goethe bleibt innerhalb des Qualitativen der Licht- und Farbenwelt stehen; das Quantitative, Mechanische, das mathematisch auszudrücken ist, überläßt er andern. Er «hat die Farbenlehre durchaus von der Mathematik entfernt zu halten gesucht, ob sich gleich gewisse Punkte deutlich genug ergeben, wo die Beihilfe der Meßkunst wünschenswert sein würde … Aber so mag auch dieser Mangel zum Vorteil gereichen, indem es nunmehr des geistreichen Mathematikers Geschäft werden kann, selbst aufzusuchen, wo denn die Farbenlehre seiner Hilfe bedarf, und wie er zur Vollendung dieses Teils der Naturlehre das Seinige betragen kann.» (§ 727 des didaktischen Teiles der Farbenlehre.) Die qualitativen Elemente des Gesichtssinnes: Licht, Finsternis, Farben müssen erst aus ihren eigenen Zusammenhängen begriffen, auf Urphänomene zurückgeführt werden; dann kann auf einer höheren Stufe des Denkens untersucht werden, welcher Bezug besteht zwischen diesen Zusammenhängen und dem Quantitativen, dem Mechanisch-Mathematischen in der Licht- und Farbenwelt. Die Zusammenhänge innerhalb des Qualitativen der Farbenwelt will Goethe in ebenso strengem Sinne auf die einfachsten Elemente zurückführen, wie das der Mathematiker oder Mechaniker auf seinem Gebiete tut.“ (Rudolf Steiner, Goethes Weltanschauung, im Kapitel: Die Betrachtung der Farbenwelt)

Die Phänomene selbst, wie sie vor unseren Augen sich schrittweise aus den Urphänomenen entwickeln lassen, sind die Lehre.

„Das Höchste wäre, zu begreifen, dass alles Faktische schon Theorie ist. Die Bläue des Himmels offenbart uns das Grundgesetz der Chromatik. Man suche nur nichts hinter den Phänomenen; sie selbst sind die Lehre…

Wenn ich mich beim Urphänomen zuletzt beruhige, so ist es doch auch nur Resignation; aber es bleibt ein großer Unterschied, ob ich mich an den Grenzen der Menschheit resigniere oder innerhalb einer hypothetischen Beschränktheit meines bornierten Individuums…

Hypothesen sind Wiegenlieder, womit der Lehrer seine Schüler einlullt; der denkende treue Beobachter lernt immer mehr seine Beschränkung kennen, er sieht: je weiter sich das Wissen ausbreitet, desto mehr Probleme kommen zum Vorschein.“ (Wilhelm Meisters Wanderjahre, 2. Buch, Betrachtungen im Sinne der Wanderer, Goethe-HA Bd. 8, S. 304)

Bei Goethe trennt sich das Denken niemals von den beobachteten Erscheinungen, sondern geht mit ihnen Hand in Hand – eine Methode, die zurecht als „Anschauende Urteilskraft“ bezeichnet werden darf:

„Herr Dr. Heinroth in seiner Anthropologie … spricht von meinem Wesen und Wirken günstig, ja er bezeichnet meine Verfahrungsart als eine eigentümliche: dass nämlich mein Denkvermögen gegenständlich tätig sei, womit er aussprechen will: dass mein Denken sich von den Gegenständen nicht sondere; dass die Elemente der Gegenstände, die Anschauungen in dasselbe eingehen und von ihm auf das innigste durchdrungen werden; dass mein Anschauen selbst ein Denken, mein Denken ein Anschauen sei; welchem Verfahren genannter Freund seinen Beifall nicht versagen will.“ (Bedeutende Fördernis durch ein einziges geistreiches Wort)

Goethes Farbenlehre als Grundlage einer rein phänomenologischen, hypothesenfreien Naturwissenschaft

Goethe hat damit nicht weniger geleistet, als die Grundlage für eine in letzter Gestalt völlig hypothesenfreie Naturwissenschaft zu geben. Sicher, auf dem Weg dorthin sind Arbeitshypothesen, die unsere Aufmerksamkeit auf weitere Phänomene lenken können, notwendig und hilfreich, aber letztendlich geben die Phänomene selbst in ihrem lückenlosen Zusammenhang die ganze Lehre. Wir haben nicht mehr bloß ein hypothetisches Wissen, dass der Revision durch künftige theoretische Ansätze harrt, sondern wir stehen, indem wir uns niemals von der Wahrnehmung entfernen, unmittelbar erlebend in der Wahrheit drinnen.

„Die Phänomene, die wir andern auch wohl Fakta nennen, sind gewiss und bestimmt ihrer Natur nach, hingegen oft unbestimmt und schwankend, insofern sie erscheinen. Der Naturforscher sucht das Bestimmte der Erscheinungen zu fassen und festzuhalten, er ist in einzelnen Fällen aufmerksam, nicht allein wie die Phänomene erscheinen, sondern auch, wie sie erscheinen sollten. Es gibt, wie ich besonders indem Fache, das ich bearbeite, oft bemerken kann, viele empirische Brüche, die man wegwerfen muss, um ein reines konstantes Phänomen zu erhalten; allein sobald ich mir das erlaube, so stelle ich schon eine Art von Ideal auf.

Es ist aber dennoch ein großer Unterschied, ob man, wie Theoristen tun, einer Hypothese zulieb ganze Zahlen in die Brüche schlägt oder ob man einen empirischen Bruch der Idee des reinen Phänomens aufopfert.

Denn da der Beobachter nie das reine Phänomen mit Augen sieht, sondern vieles von seiner Geistesstimmung, von der Stimmung des Organs im Augenblick, von Licht, Luft, Witterung, Körpern, Behandlung und tausend andern Umständen abhängt, so ist ein Meer auszutrinken, wenn man sich an die Individualität des Phänomens halten und diese beobachten, messen, wägen und beschreiben will.

Bei meiner Naturbeobachtung und Betrachtung bin ich folgender Methode, soviel als möglich war, besonders in den letzten Zeiten treu geblieben.

Wenn ich die Konstanz und Konsequenz der Phänomene, bis auf einen gewissen Grad, erfahren habe, so ziehe ich daraus ein empirisches Gesetz und schreibe es den künftigen Erscheinungen vor.

Passen Gesetz und Erscheinungen in der Folge völlig, so habe ich gewonnen, passen sie nicht ganz, so werde ich auf die Umstände der einzelnen Fälle aufmerksam gemacht und genötigt, neue Bedingungen zu suchen, unter denen ich die widersprechenden Versuche reiner darstellen kann; zeigt sich aber manchmal, unter gleichen Umständen, ein Fall, der meinem Gesetz widerspricht, so sehe ich, dass ich mit der ganzen Arbeit vorrücken und mir einen höhern Standpunkt suchen muss.

Dieses wäre also, nach meiner Erfahrung, derjenige Punkt, wo der menschliche Geist sich den Gegenständen in ihrer Allgemeinheit am meisten nähern, sie zu sich heranbringen, sich mit ihnen (wie wir es sonst in der gemeinen Empirie tun) auf eine rationelle Weise gleichsam amalgamieren kann.

Was wir also von unserer Arbeit vorzuweisen hätten, wäre:

  1. Das empirische Phänomen,

das jeder Mensch in der Natur gewahr wird und das nachher

  1. zum wissenschaftlichen Phänomen

durch Versuche erhoben wird, indem man es unter andern Umständen und Bedingungen, als es zuerst bekannt gewesen, und in einer mehr oder weniger glücklichen Folge darstellt.

  1. Das reine Phänomen

steht nun zuletzt als Resultat aller Erfahrungen und Versuche da. Es kann niemals isoliert sein, sondern es zeigt sich in einer stetigen Folge der Erscheinungen. Um es darzustellen, bestimmt der menschliche Geist das empirisch Wankende, schließt das Zufällige aus, sondert das Unreine, entwickelt das Verworrene, ja entdeckt das Unbekannte.

Hier wäre, wenn der Mensch sich zu bescheiden wüsste, vielleicht das letzte Ziel unserer Kräfte. Denn hier wird nicht nach Ursachen gefragt, sondern nach Bedingungen, unter welchen die Phänomene erscheinen; es wird ihre konsequente Folge, ihr ewiges Wiederkehren unter tausenderlei Umständen, ihre Einerleiheit und Veränderlichkeit angeschaut und angenommen, ihre Bestimmtheit anerkannt und durch den menschlichen Geist wieder bestimmt.

Eigentlich möchte diese Arbeit nicht spekulativ genannt werden, denn es sind am Ende doch nur, wie mich dünkt, die praktischen und sich selbst rektifizierenden Operationen des gemeinen Menschenverstandes, der sich in einer höhern Sphäre zu üben wagt.“ (Erfahrung und Wissenschaft)

Physische Farben und die Urphänomene der Chromatik

Indem wir nun zu den physischen Farben übergehen, offenbaren sich sogleich die eigentlichen Urphänomene der Farbenlehre.

„Physische Farben nennen wir diejenigen, zu deren Hervorbringung gewisse materielle Mittel nötig sind, welche aber selbst keine Farbe haben und teils durchsichtig, teils trüb und durchscheinend, teils völlig undurchsichtig sein können. Dergleichen Farben werden also in unserm Auge durch solche äußere bestimmte Anlässe erzeugt, oder, wenn sie schon auf irgend eine Weise außer uns erzeugt sind, in unser Auge zurückgeworfen. Ob wir nun schon hierdurch denselben eine Art von Objektivität zuschreiben, so bleibt doch das Vorübergehende, Nichtfestzuhaltende meistens ihr Kennzeichen.“ (Farbenlehre, Physische Farben)

Betrachten wir eine weiße, also annähernd farblos erscheinende Lichtquelle durch ein trübes Medium, so erscheint sie gelblich verfärbt. Je dichter die Trübe ist, desto mehr geht die Farbe über verschiedene Orangetöne bis ins Tiefrote über.

„Das höchstenergische Licht, wie das der Sonne, des Phosphors in Lebensluft verbrennend, ist blendend und farblos. So kommt auch das Licht der Fixsterne meistens farblos zu uns. Dieses Licht aber durch ein auch nur wenig trübes Mittel gesehen, erscheint uns gelb. Nimmt die Trübe eines solchen Mittels zu, oder wird seine Tiefe vermehrt, so sehen wir das Licht nach und nach eine gelbrote Farbe annehmen, die sich endlich bis zum Rubinroten steigert.“ (Farbenlehre, § 150)

Das ist das erste Urphänomen der Farbenlehre. Wir können es täglich an der Morgenröte oder am Abendrot studieren. Wenn die Sonne knapp über dem Horizont steht, muss ihr Licht einen weiten Weg durch die dichten erdnahen Dunstschichten zurücklegen, wodurch die Sonnenscheibe tiefrötlich verfärbt erscheint. Je höher die Sonne steigt, desto weniger wird ihr Licht durch die Dünste getrübt; sie erscheint dann gelblich. Steht sie an klaren Tagen endlich mittags hoch über unseren Köpfen, erstrahlt sie in nahezu makellosem strahlenden Weiß. Schritt für Schritt kann man so verfolgen, wie sich das Urphänomen vor unseren Augen entfaltet.

„Die Sonne, durch einen gewissen Grad von Dünsten gesehen, zeigt sich mit einer gelblichen Scheibe. Oft ist die Mitte noch blendend gelb, wenn sich die Ränder schon rot zeigen. Beim Heerrauch (wie 1794 auch im Norden der Fall war), und noch mehr bei der Disposition der Atmosphäre, wenn in südlichen Gegenden der Scirocco herrscht, erscheint die Sonne rubinrot mit allen sie im letzten Falle gewöhnlich umgebenden Wolken, die alsdann jene Farbe im Widerschein zurückwerfen. Morgen- und Abendröte entsteht aus derselben Ursache. Die Sonne wird durch eine Röte verkündigt, indem sie durch eine größere Masse von Dünsten zu uns strahlt. Je weiter sie herauf kommt, desto heller und gelber wird der Schein.“ (Farbenlehre, § 154)

Das zweite Urphänomen der Farbenlehre lässt sich ebenfalls täglich am Himmel beobachten. Blicken wir durch ein lichtdurchhelltes trübes Medium in die Finsternis, so hellt sich diese zu violetten oder bei stärkerer Trübung zu blauen Farbtönen auf.

„Wird hingegen durch ein trübes, von einem darauffallenden Lichte erleuchtetes Mittel die Finsternis gesehen, so erscheint uns eine blaue Farbe, welche immer heller und blässer wird, je mehr sich die Trübe des Mittels vermehrt, hingegen immer dunkler und satter sich zeigt, je durchsichtiger das Trübe werden kann, ja bei dem mindesten Grad der reinsten Trübe als das schönste Violett dem Auge fühlbar wird.“ (Farbenlehre, § 151)

Indem wir in den Himmel hineinschauen, blicken wir eigentlich auf die, nur von einzelnen leuchtenden Sternen durchbrochene, absolute Finsternis des Weltalls. In der Nacht erscheint uns der Himmel, namentlich in der ungetrübten und von keiner Lichtquelle erhellten Luft im Hochgebirge, sehr dunkel, nahezu schwarz. Bei Tag sehen wir den Himmel durch die sonnendurchhellte mit Dünsten erfüllte Luft. Dann erscheint er uns Blau; Tiefblau, in der klaren Luft der Hochgebirge gelegentlich sogar violett, wenn wir unseren Blick auf den Zenit richten, und von um so hellerem Blau, je mehr wir den Blick Richtung Horizont wenden, wo die Dünste immer dichter werden.

„Wird die Finsternis des unendlichen Raums durch atmosphärische vom Tageslicht erleuchtete Dünste hindurch angesehen, so erscheint die blaue Farbe. Auf hohen Gebirgen sieht man am Tage den Himmel königsblau, weil nur wenig feine Dünste vor dem unendlichen finstern Raum schweben; sobald man in die Täler herabsteigt, wird das Blaue heller, bis es endlich, in gewissen Regionen und bei zunehmenden Dünsten, ganz in ein Weißblau übergeht.“ (Farbenlehre, § 155)

Die herkömmliche Physik erklärt diese Phänomene durch die unterschiedliche Streuung des roten und blauen Lichts an den Staubpartikeln der Luft. Mag sein – im Bereich einer Farbenlehre sind solche Erklärungen aber fehl am Platz. Das Morgenrot und die Himmelsbläue sind die Urphänomene der Chromatik, die unmittelbar angeschaut und nachvollzogen werden können und die sichere Basis bilden, von der wir zu komplexeren Phänomenen voranschreiten können.

Polarität und Steigerung

Hier offenbart sich zugleich eine in der Natur begründete Polarität der Farberscheinungen. Die blau-violetten Farbtöne, die wir als eher kühl und passiv empfinden, stehen den aktiven, warmen rot-gelben Farben gegenüber. Der Begriff der Polarität ist ganz wesentlich für Goethes Methode. Licht und Finsternis, oder besser Hell und Dunkel, sind die Urpolarität, mit der wir es hier zu tun haben. Durch Abdunklung des Hellen bzw. durch Aufhellung des Dunklen springen die ersten Farberscheinungen hervor, die einander ebenfalls wieder polar gegenüberstehen.

Wenn wir einen breiten leuchtenden Spalt durch ein Glasprisma betrachten, treten uns die selben gegensätzlichen Farbphänomene entgegen. An der einen Kante des Spalts erscheinen rot-gelbe Farbsäume, an der anderen blau-violette. Die Farberscheinungen treten also überhaupt nur an den Kanten auf, die weiße Fläche selbst bleibt weiß wie zuvor. Man kann also keineswegs leichtfertig behaupten, dass das weiße Licht durch das Prisma in die Spektralfarben zerlegt würde.

„Das Prisma zeigt nur Farben da, wo Licht und Schatten horizontal wechseln; deswegen zeigt es gewöhnlich an allen horizontalen Rändern Farben, weil kaum ein Rand zu denken ist, wo nicht auch Abweichung der Farbe oder des Lichts und des Schattens von einem Gegenstande zum andern existiert.

(Ich merke hier zu mehrerer Deutlichkeit an, was erst in der Folge weiter ausgeführt werden kann, dass an den Rändern, wo farbige Gegenstände aneinanderstoßen, das Prisma gleichfalls die Farben nach dem bisherigen Gesetze zeigt, nämlich nur insofern, als eine Farbe, die über der andern steht, dunkler oder heller ist.)

Das Prisma zeigt die Farben nicht aufeinanderfolgend, sondern einander entgegengesetzt. Da auf diesem Grundsatze alles beruht, so ist es notwendig, die Versuche, die wir schon gesehen haben, in dieser Rücksicht nochmals zu wiederholen.“ (Beiträge zur Chromatik, § 54 – 55)

Durch die Wechselwirkung dieser beschriebenen polaren Farberscheinungen können wir zu neuen, komplexeren Phänomenen fortschreiten. So entsteht das Grün erst, wieder auf unmittelbar nachvollziehbare Weise, durch die Mischung von Gelb und Blau. Damit sind wir aber bereits beim vollständigen Sonnenspektrum angekommen, das von Rot, über Orange, Gelb und Grün bis hin zu Blau, Indigo und Violett reicht. Das volle Spektrum zeigt sich etwa, wenn man einen sehr engen leuchtenden Spalt durch ein Glasprisma betrachtet. Dann mischt sich das Gelb des einen Kantenspektrums mit dem Blau des anderen und lässt in der Mitte das Grün erscheinen. Betrachtet man hingegen einen schmalen dunklen Streifen durch das Prisma, so entsteht das umgekehrte Sonnenspektrum, wobei in der Mitte als neue Farbe das Pfirsichblüt (reines Purpur) auftritt:

„Gesetz der farbigen Ränder, wie solche durchs Prisma erscheinen, wenn, wie bei allen bisherigen Versuchen vorausgesetzt wird, der brechende Winkel unterwärts gekehrt ist.

 

Schema 1:

Weiß auf Schwarz

Schema 2:

Schwarz auf Weiß

Rot Blau
Gelb Violett
*** * * *
Blau Rot
Violett Gelb

 

Ist der Körper, an dem die Ränder erscheinen, breit genug, so kann der mit *** bezeichnete Raum eine proportionierliche Breite haben; ist der Körper schmal oder es vermehrt sich die Strahlung durch Entfernung, so entsteht an dem Orte, der mit bezeichnet ist, in dem ersten Falle Grün, in dem andern Pfirsichblüt, und das Schema sieht alsdenn so aus:


Isaac Newton
, gegen den Goethe heftig polemisierte, war von dem bereits sehr komplexen Phänomen des vollständigen Spektrums ausgegangen und hatte daran seine theoretischen Erwägungen angeknüpft, die bekanntlich darin mündeten, dass er das weiße Licht als zusammengesetzt aus den verschiedenen reinen Spektralfarben dachte, einer Ansicht der Goethe heftig widersprach und die auch aus den Farberscheinungen selbst nicht zu rechtfertigen ist.Nur ist in beiden Fällen zu bemerken, dass die Mischungen Grün und Pfirsichblüt bei starken Strahlungen dergestalt prädominieren, dass sie die Farben, woraus sie zusammengesetzt sind, gänzlich aufheben; doch wird dieses erst in dem eigenen Kapitel von der Strahlung genauer ausgeführt werden.“ (Beiträge zur Chromatik, § 59)

„Dass Newton bei seinen prismatischen Versuchen die Öffnung so klein als möglich nahm, um eine Linie zum Lichtstrahl bequem zu symbolisieren, hat eine unheilbare Verwirrung über die Welt gebracht, an der vielleicht noch Jahrhunderte leiden.“ (Sprüche in Prosa, 4. Abt. – Naturwissenschaft)

Tatsächlich erzeugt auch reinfarbiges Licht im Prisma dieselben Farbsäume, die auch beim weißen Licht auftreten, werden dabei allerdings durch die Eigenfarbe des Lichts überlagert und deshalb auf den ersten Blick oft nicht bemerkt.

Betrachtet man das vollständige Sonnenspektrum genauer, kann man darin dunkle Linien, die sog. Frauenhoferschen Linien bemerken. Dem Chemiker gelten sie heute als unverwechselbarer Fingerabdruck der in der Sonnenatmosphäre vorhandenen chemischen Elemente. Es handelt sich dabei um ein bereits sehr komplexes Phänomen, das wir hier nur kurz andeuten, aber nicht umfassend behandeln können.

„Der Fraunhofersche Versuch, wo Querlinien im Spektrum erscheinen, ist von derselben Art, sowie auch die Versuche, wodurch eine neue Eigenschaft des Lichts entdeckt werden soll. Sie sind doppelt und dreifach kompliziert; wenn sie was nützen sollten, müssten sie in ihre Elemente zerlegt werden, welches dem Wissenden nicht schwerfällt, welches aber zufassen und zu begreifen kein Laie weder Vorkenntnis noch Geduld, kein Gegner weder Intention noch Redlichkeit genug mitbringt; man nimmt lieber überhaupt an, was man sieht, und zieht die alte Schlussfolge daraus.“ (Sprüche in Prosa, 4. Abt. – Naturwissenschaft)

Die moderne Physik hat aus den Linienspektren weitreichende Schlüsse über den hypothetischen Aufbau der nicht weniger hypothetischen Atome (jedenfalls können sie nach heutiger naturwissenschaftlicher Sicht nicht als dinghafte Realität verstanden werden) gezogen, damit aber den Bereich der Farbenlehre vollkommen verlassen. Grundsätzlich können aber die Linienspektren auch schrittweise bruchlos aus den Urphänomenen der Farbenlehre abgeleitet werden. Dazu bedarf man keiner Hypothesen. Goethe selbst hat das nicht getan, aber andere Forscher, die seinen Spuren gefolgt sind, haben dazu vielversprechende Ansätze geliefert, indem sie die Eigenfarbe einzelner zum Leuchten angeregter chemischer Elemente berücksichtigt haben. Gerhard Ott hat derart das positive und negative Linienspektrum des Quecksilbers als Metamorphose des Sonnenspektrums dargestellt und auch das Linienspektrum des Heliums nach der Methode Goethes, wie nebenstehend graphisch dargestellt, aus der Durchdringung der prismatischen Kantenspektren abgeleitet (siehe Der Farbenkreis, Beiträge zu einer goetheanistischen Farbenlehre, Heft 3, Verlag Freies Geistesleben, Stuttgart 1982). Die einzelnen Spektrallinien selbst erweisen sich dabei als mannigfaltige Abbilder des durch das Prisma betrachteten engen Spaltes, durch den das Quecksilber- oder Heliumlicht hindurchfällt.

Es gibt auch Farbtöne, die im Sonnenspektrum gar nicht vorkommen, insbesondere das sog. reine Rot oder Purpur, das von Goethe auch alsPfirsichblüt bezeichnet wurde. Die Purpurfarbe kann durch Steigerung erreicht werden, etwa indem das Rote und das Violette in Wechselwirkung treten.

„Haben die Enden des einfachen Gegensatzes durch Mischung ein schönes und angenehmes Phänomen bewirkt, so werden die gesteigerten Enden, wenn man sie verbindet, noch eine anmutigere Farbe hervorbringen, ja es lässt sich denken, dass hier der höchste Punkt der ganzen Erscheinung sein werde.“ (Farbenlehre, § 702)

Steigerung ist wieder ein für Goethes Forschungsweise grundlegender Begriff. Steigerung ist mehr als bloße Mischung. Wir steigen dadurch zu einem höheren, geistigeren Phänomenbereich auf.

„Licht und Geist, jenes im Physischen, dieser im Sittlichen herrschend, sind die höchsten denkbaren unteilbaren Energien.“ (Sprüche in Prosa, 4. Abt. – Naturwissenschaft)

Natur und Geist sind für Goethe niemals unüberbrückbare Gegensätze. Was ihn bei seiner Naturforschung zutiefst beseelte

„… ist die Anschauung der zwei großen Triebräder aller Natur: der Begriff von Polarität und von Steigerung, jene der Materie, insofern wir sie materiell, diese ihr dagegen, insofern wir sie geistig denken, angehörig; jene ist in immerwährendem Anziehen und Abstoßen, diese in immerstrebendem Aufsteigen. Weil aber die Materie nie ohne Geist, der Geist nie ohne Materie existiert und wirksam sein kann, so vermag auch die Materie sich zu steigern, so wie sichs der Geist nicht nehmen lässt, anzuziehen und abzustoßen; wie derjenige nur allein zu denken vermag, der genugsam getrennt hat, um zu verbinden, genugsam verbunden hat, um wieder trennen zu mögen.“ (Erläuterung zu dem aphoristischen Aufsatz „Die Natur“ an den Kanzler von. Müller vom 24. Mai 1828)

Chemische Farben

Bei den chemischen Farben zeigen sich die selben Phänomene wie bei den physischen Farben, nur erscheinen sie hier gleichsam stärker verdichtet und an die körperliche Welt fixiert:

So nennen wir diejenigen, welche wir an gewissen Körpern erregen, mehr oder weniger fixieren, an ihnen steigern, von ihnen wieder wegnehmen und andern Körpern mitteilen können, denen wir denn auch deshalb eine gewisse immanente Eigenschaft zuschreiben. Die Dauer ist meist ihr Kennzeichen. (Farbenlehre, Chemische Farben)

Goethe untersucht zunächst, wo sich der Gegensatz von Hell und Dunkel, von Weiß und Schwarz am deutlichsten im Bereich der chemischen Substanzen offenbart.Durchsichtige Körper stehen auf der höchsten Stufe der unorganischer Materialität. Daran fügt sich die reine Trübe, und das Weiße kann als die vollendete reine Trübe angesehen werden.

„Reines Wasser zu Schnee kristallisiert erscheint weiß, indem die Durchsichtigkeit der einzelnen Teile kein durchsichtiges Ganzes macht. Verschiedene Salzkristalle, denen das Kristallisationswasser entweicht, erscheinen als ein weißes Pulver. Man könnte den zufällig undurchsichtigen Zustand des rein Durchsichtigen Weiß nennen, so wie ein zermalmtes Glas als ein weißes Pulver erscheint. Man kann dabei die Aufhebung einer dynamischen Verbindung und die Darstellung der atomistischen Eigenschaft der Materie in Betracht ziehen.“ (Farbenlehre, § 495)

„Das Schwarze entspringt uns nicht so uranfänglich wie das Weiße. Wir treffen es im vegetabilischen Reiche bei Halbverbrennungen an, und die Kohle, der auch übrigens höchst merkwürdige Körper, zeigt uns die schwarze Farbe. Auch wenn Holz, zum Beispiel Bretter, durch Licht, Luft und Feuchtigkeit seines Brennlichen zum Teil beraubt wird, so erscheint erst die graue, dann die schwarze Farbe. Wie wir denn auch animalische Teile durch eine Halbverbrennung in Kohle verwandeln können.

Ebenso finden wir auch bei den Metallen, dass oft eine Halboxydation stattfindet, wenn die schwarze Farbe erregt werden soll. So werden durch schwache Säuerung mehrere Metalle, besonders das Eisen, schwarz, durch Essig, durch gelinde saure Gärungen, zum Beispiel eines Reisdekokts und so weiter.“ (Farbenlehre, § 498 – 499)

Die Salze und Oxide der Alkali- und Erdalkalimetalle sind durchsichtig bis weiß; das gewöhnliche Kochsalz ist dafür das bekannteste Beispiel.

Metalle, wenn sie oberflächlich oxidiert werden, können die mannigfaltigsten Farbtöne zeigen:

„Eine stetige in die Augen fallende Durchwanderung des Wegs, vom Gelben durchs Rote zum Blauen, zeigt sich beim Anlaufen des Stahls.“ (Farbenlehre, § 535)

Die Polarität der Farberscheinungen sieht Goethe aber vor allem im Zusammenhang mit dem chemischen Gegensatz der Säuren und Alkalien. Die gelbroten Farbtöne sind den Säuren verwandt, die blauvioletten den Alkalien:

„Wenn wir den chromatischen Gegensatz nach Anleitung aller übrigen physischen Gegensätze durch ein Mehr oder Weniger bezeichnen, der gelben Seite das Mehr, der blauen das Weniger zuschreiben, so schließen sich diese beiden Seiten nun auch in chemischen Fällen an die Seiten des chemisch Entgegengesetzten an. Das Gelb und Gelbrote widmet sich den Säuren, das Blau und Blaurote den Alkalien, und so lassen sich die Erscheinungen der chemischen Farben, freilich mit noch manchen andern eintretenden Betrachtungen, auf eine ziemlich einfache Weise durchfahren.“ (Farbenlehre, § 492)

Wenn man Rotkrautsaft, den man sehr leicht herstellen kann, indem man zerkleinerte Rotkrautblätter einige Minuten mit Wasser kocht, bis eine rote Lösung entsteht, mit verschiedenen stärkeren und schwächeren Säuren und Laugen vermischt, so lassen sich so ziemlich alle Farben des Spektrums leicht hervorzaubern.

Die Oxide und Salze der Übergangsmetalle, wie etwa Eisen, Kupfer, Chrom oder Mangan, zeigen die unterschiedlichsten Färbung, die mit dem Oxidationsgrad sehr deutlich variieren und insgesamt den ganzen Farbenkreis durchlaufen. Gold, das aus einer schwach sauren Goldsalzlösung mit Zinn(II)chlorid gefällt wird, erscheint intensiv purpurfarben – der sog. Cassiusscher Goldpurpur. Das Phänomen der chemischen Farben ist hier zur höchsten Schönheit gesteigert.

Nachbarliche Verhältnisse

Goethe wollte sich, wie es auch sachlich und methodisch zweckmäßig ist, in seiner Farbenlehre ganz auf den Bereich der Licht- und Farberscheinungen beschränken. Er hat aber deswegen nicht verabsäumt, nachbarliche Verhältnisse zu anderen Wissens- und Forschungsgebieten aufzusuchen. Mit den chemischen Farben ist ja im Grunde schon ein solcher Schritt in das Reich der chemischen Phänomene getan. Goethe schildert aber darüber hinaus auch die Beziehungen zur Philosophie, zur Mathematik, zur Technik des Färbers, zur Physiologie und Pathologie, zur Naturgeschichte, zur allgemeinen Physik und sogar zur Tonlehre:

„Vergleichen lassen sich Farbe und Ton untereinander auf keine Weise, aber beide lassen sich auf eine höhere Formel beziehen, aus einer höhern Formel beide, jedoch jedes für sich, ableiten. Wie zwei Flüsse, die auf einem Berge entspringen, aber unter ganz verschiedenen Bedingungen in zwei ganz entgegengesetzte Weltgegenden laufen, so dass auf dem beiderseitigen ganzen Wege keine einzelne Stelle der andern verglichen werden kann, so sind auch Farbe und Ton. Beide sind allgemeine elementare Wirkungen nach dem allgemeinen Gesetz des Trennens und Zusammenstrebens, des Auf- und Abschwankens, des Hin- und Wiederwägens wirkend, doch nach ganz verschiedenen Seiten, auf verschiedene Weise, auf verschiedene Zwischenelemente, für verschiedene Sinne.“ (Farbenlehre, § 748)

Die streng methodische Beschränkung in der Sache verbindet sich bei Goethe bestens mit der ganzen Weite seines geistigen Horizonts. Das sollte vorbildlich für jeden Naturforscher sein. Spezialisierung ist nötig, um einen bestimmten Phänomenbereich gründlich und unfassend zu erforschen. Die Ergebnisse müssen aber dann auf alle nur denkbaren Lebensbereiche bezogen werden, um wirklich für das Leben fruchtbar sein zu können.

Sinnlich-sittliche Wirkung der Farben

Wirklich fruchtbar werden die Ergebnisse der Naturforschung nur, wenn sie den unmittelbaren Bezug zum Menschen suchen. Die durch unser Bewusstsein aufgerissene Kluft zwischen Subjekt und Objekt wird dadurch überwunden. Goethe suchte in seiner Farbenlehre ganz entschieden diesen Bezug zum lebendig empfindenden Menschen.

Es ist charakteristisch für Goethes ganzheitlich orientierten Forschungsstil, dass er sich bei seinen Untersuchungen nicht auf die bloßen physikalischen Farberscheinungen beschränkt, sondern auch seelische Faktoren mit einbezieht und ihr wechselseitiges Zusammenspiel studiert. Einen ganz besonderen Raum in Goethes Farbenlehre nimmt dementsprechend das Kapitel über die sinnlich-sittliche Wirkung der Farben ein, in dem Goethe sehr ausführlich beschreibt, wie die einzelnen Farben auf das menschliche Gemüt wirken. Dabei zeigt sich die selbe Polarität wie schon bei den rein physikalischen Erscheinungen.

Das Licht, die Helle erfreut unsere Seele, die Dunkelheit verdüstert nur all zu leicht unsere Stimmung und verängstigt uns nicht selten. Weiß ist die Farbe der Freude und Unschuld, Schwarz die Farbe des Todes, der Trauer und Schuld. Gelb ist die nächste Farbe am Licht. Die rotgelben Farbtöne wirken auf das Gemüt erheiternd (man denke nur an die sprichwörtliche rosarote Brille) und regen den Willen zur Aktivität an:

„Die Farben von der Plusseite sind Gelb, Rotgelb (Orange), Gelbrot (Mennig, Zinnober). Sie stimmen regsam, lebhaft, strebend.“ (Farbenlehre, § 764)

Während demgegenüber die blauvioletten Farben eine gedämpfte, wehmütige, oft auch andächtige Stimmung erregen, die die Seele sehnsuchtsvoll in die Ferne zieht:

„Wie wir einen angenehmen Gegenstand, der vor uns flieht, gern verfolgen, so sehen wir das Blaue gern an, nicht weil es auf uns dringt, sondern weil es uns nach sich zieht.“ (Farbenlehre, § 781)

Durch solche Betrachtungen wird zwanglos die Brücke von der Physik zur bildenden Kunst und zu einem tieferen Verständnis des ästhetischen Geschmacks geschlagen. Das Auge nimmt das Licht nicht passiv auf, sondern reagiert aktiv darauf; ja mehr noch, die Seele reagiert aktiv und nach genau den selben Gesetzmäßigkeiten, die auch den äußeren Farbphänomenen zugrunde liegen, auf den äußeren Lichtreiz. Ein inneres lebendiges und beseeltes Licht kommt gleichsam dem äußeren entgegen.

Goethe scheut nicht davor zurück, zuletzt auf den allegorischen, symbolischen und mystischen Gebrauch der Farbe einzugehen:

„Dass zuletzt auch die Farbe eine mystische Deutung erlaube, lässt sich wohl ahnden. Denn da jenes Schema, worin sich die Farbenmannigfaltigkeit darstellen lässt, solche Urverhältnisse andeutet, die sowohl der menschlichen Anschauung als der Natur angehören, so ist wohl kein Zweifel, dass man sich ihrer Bezüge, gleichsam als einer Sprache, auch da bedienen könne, wenn man Urverhältnisse ausdrücken will, die nicht ebenso mächtig und mannigfaltig in die Sinne fallen. Der Mathematiker schätzt den Wert und Gebrauch des Triangels; der Triangel steht bei dem Mystiker in großer Verehrung; gar manches lässt sich im Triangel schematisieren und die Farbenerscheinung gleichfalls, und zwar dergestalt, dass man durch Verdopplung und Verschränkung zu dem alten geheimnisvollen Sechseck gelangt.“ (Farbenlehre, § 918)

Im sechsteiligen Farbenkreis, wie in Goethe entworfen hat, ordnen sich alle Farberscheinungen, wie sie sich sukzessive aus der Polarität des Hellen und Dunklen gemäß der chromatischen Urphänomene und weiter durch Mischung und Steigerung ergeben, mit dem tieferen seelischen Erleben des Menschen zu einem harmonischen Ganzen zusammen. Hier wird die geistige Weite von Goethes Werk fühlbar.

„Wenn man erst das Auseinandergehen des Gelben und Blauen wird recht gefasst, besonders aber die Steigerung ins Rote genugsam betrachtet haben, wodurch das Entgegengesetzte sich gegeneinander neigt, und sich in einem Dritten vereinigt, dann wird gewiss eine besondere geheimnisvolle Anschauung eintreten, dass man diesen beiden getrennten, einander entgegengesetzten Wesen eine geistige Bedeutung unterlegen könne, und man wird sich kaum enthalten, wenn man sie unterwärts das Grün und oberwärts das Rot hervorbringen sieht, dort an die irdischen, hier an die himmlischen Ausgeburten der Elohim zu gedenken.“ (Farbenlehre, § 919)

„Doch wir tun besser, uns nicht noch zum Schlusse dem Verdacht der Schwärmerei auszusetzen, um so mehr als es, wenn unsre Farbenlehre Gunst gewinnt, an allegorischen, symbolischen und mystischen Anwendungen und Deutungen, dem Geiste der Zeit gemäss, gewiss nicht fehlen wird.“ (Farbenlehre, § 920)

Naturwissenschaft im Sinne Goethes ist, und das sei abschließend ganz ohne Polemik gesagt, keine Betätigung für reine Spezialisten, die fernab im Elfenbeinturm ihre Forschungsstätten lebensfremde Theorien entwerfen, sondern sie ist, in wie bescheidenem Maß auch immer, ein hoffnungsvolles Geschäft für jedermann, der eine lebendige seelenhafte Beziehung zur Natur sucht.

„Wie aber dennoch aus mancherlei Ursachen schon der Künstler den Dilettanten zu ehren hat, so ist es bei wissenschaftlichen Gegenständen noch weit mehr der Fall, dass der Liebhaber etwas Erfreuliches und Nützliches zu leisten imstande ist. Die Wissenschaften ruhen weit mehr auf der Erfahrung als die Kunst, und zum Erfahren ist gar mancher geschickt. Das Wissenschaftliche wird von vielen Seiten zusammengetragen und kann vieler Hände, vieler Köpfe nicht entbehren. Das Wissen lässt sich überliefern, diese Schätze können vererbt werden; und das von einem Erworbene werden manche sich zueignen. Es ist daher niemand, der nicht seinen Beitrag den Wissenschaften anbieten dürfte. Wie vieles sind wir nicht dem Zufall, dem Handwerk, einer augenblicklichen Aufmerksamkeit schuldig. Alle Naturen, die mit einer glücklichen Sinnlichkeit begabt sind, Frauen, Kinder sind fähig, uns lebhafte und wohlgefasste Bemerkungen mitzuteilen.“(Farbenlehre, Schlusswort)

Jeder sei daher aufgerufen und ermuntert, das große Werk Goethes fortzuführen und dadurch für sich selbst und beispielhaft für andere zu einem lebendigen Bild der Naturphänomen vorzudringen, aus dem der Mensch nicht ausgeschlossen, sondern als wesentlicher und notwendiger Bestandteil mit eingeschlossen ist.

„Wenn die gesunde Natur des Menschen als ein Ganzes wirkt, wenn er sich in der Welt als in einem großen, schönen, würdigen und werten Ganzen fühlt, wenn das harmonische Behagen ihm ein reines, freies Entzücken gewährt, dann würde das Weltall, wenn es sich selbst empfinden könnte, als an sein Ziel gelangt, aufjauchzen und den Gipfel des eigenen Werdens und Wesens bewundern.“ (Goethe: Winckelmann. Antikes)

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